金明法师：佛教与人生
发布时间：2024-12-14 13:45:38作者：真言
金明法师：佛教与人生
说到佛法，通常有句话说：「佛法无边」，这句话并不是说佛有甚么法术，
好像变弄魔术一般，千变万化，令人捉摸不到；却是说佛的道理，浩如烟海，我
们即使尽一生的精力，也难穷究到彻底。那么，这样多的佛法，当然不是在一两
个钟头的时间，可以说完的；所以，我今天只想从佛法与人生的关系这一方面，
提出几点来和诸位互相研究。
佛法，就是释迦牟尼佛的教法；释迦牟尼佛的一生历史，各位大多数都知道，
我想毋须多说了；释迦牟尼佛是降生在人间，成道在人间和说法在人间的，所以
他的教法，跟我们人生是有很密切的关系的。
佛法是阐明人生宇宙的真理的，释迦牟尼佛自己觉悟了人生宇宙的真理以后，
为了要使世界上还没有觉悟的人觉悟，便到处去演说佛法；当时佛所说的许多教
法，经过后来弟子们编集，就成为三藏十二部经典；在那么多的教典里面，它所
诠说的道理，当然是很多很多，其间有四种道理，是极为重要的，不管是南传的
小乘佛教也好，北传的大乘佛教也好，都认为它是最根本的。那么，这四种根本
而重要的道理是什么呢？它是：
一、无常──世界上的一切东西，没有一样不是时时刻刻在迁流变易的，没有一
样不是刹那刹那在演化不息的；惟其变化无常，所以人生有生、老、病、死；世
界有成、住、坏、空。不过一般人心粗，没有觉察到这种刹那的变化罢了！中国
有句话说：「沧海变桑田，桑田变沧海」，这就是说明世间是无常的。
一般人心里，总有一种虚妄的执见，认为世间是常住不变的；因此贪求无厌，
一切要占为己有，由是起惑造业，轮转生死，不能解说；所以佛法揭示无常，目
的就是要破除人生的妄执。学佛的人，如果明白了这种无常的道理，便可悟到人
生的一切，都好像空中的浮云，水上的泡影，镜里的空花，水中的明月一般，虚
幻不实！金刚经说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电、应作如是观」。
二、苦──我们的心理上，有贪、嗔、疑、烦恼扰乱的痛苦；我们的身体上，有
老、病死相继而来的痛苦；我们在家庭里，有愁衣、愁食、生离、死别的痛苦；
我们在社会上，有是非斗争，怨憎相会的痛苦；除此以外，我们内心有所求不得
的痛苦，外界有风灾、水灾、兵灾、瘟疫等痛苦，人生在世，实在苦难多了！苦，
时时控制我们，威胁我们，苦，紧紧跟著我们，绑著我们，使我们动弹不得，解
脱不能，所以人生就一直在苦中讨生活了。
我平常最不喜欢谈苦，因为一谈到苦，不但眉头会皱，好像心里都苦起来；
但是，现实的世间却确实是苦的，使我不能不谈。学佛的目的，便是要离苦得乐；
所以我们应该要先认识苦；知道了苦，才能痛下决心，修习佛法，追求快乐，所
以知苦是入道之门。
三、空──空是甚么？空是缘起；世界上一切形形色色事事物物，都是由因缘和
合而生起的；因，是生起事物的主要条件，缘、是生起事物的辅助条件；因缘凑
合，事物就生起存在；因缘离散，事物便宜告消灭，消灭即是空。所以佛法说空，
乃是缘起性空，并不是空无的空。说得明白一点，就是一切事物既是仗因托缘而
生，离开了因缘便没有固定的自性，没有自性，所以说是空的。我们人的身体，
是由地、水、火、风四大组合而成的，四大离散，身体就不能存在，这就是空；
其实，这四大离散的空，还是从浅显的意义说的；若深一层说，我们四大组成的
身体，即是现前存在的时候，也就是空，毋须等待四大离散时才空，因为四大的
本身，当体即空。
许多不明佛法的人，往往误解了这「四大皆空」的意义；比方好像信佛的人
如果与不信佛的人为了某些事争执时，不信佛的人便理直气壮地说：「你们学佛
拜佛的人，四大皆空，还跟我们争甚么？」其实，四大皆空，不是专指学佛或拜
佛的人，凡是有身体的，不管拜不拜佛，都是四大皆空。所以拜佛也好，不拜佛
也好，要是大家对这四大皆空的道理，有了正确的认识，那社会上许多无谓的争
执，便可以大大的减少了。
四、无我──我是甚么？
兵器，手上拿著兵器的家伙，杀气腾腾，一望就知道不是个好惹的东西；所以一
个我见重我执深的人，到处不受人欢迎。我，不是一个好东西；但是一般人都认
为每个人都有一个我的存在，你要是问他：「你有一个我，我在那里？」他一定
拍著自己的胸膛，或者指著自己的鼻子说：「这不是我是什么？」其实，我们的
身体，是四大假合的，根本就没有我！普通一般人都认为生命体是我，根据佛法
分析起来，我们的生命体，是由五蕴组织而成的；五蕴是什么？色、受、想、行、
识；色蕴属物质，受、想、行、识四蕴属精神；在这属于精神的四蕴里面，识蕴
是精神的主体，而受、想、行三蕴是精神的附属。我们由这五蕴组成的生命体，
只是因缘的假合，并没有自体，不能常住，所以说是「无我」。
佛教虽有高深的哲理，但不是只讲理论的宗教，而是特别注重实行的；就是
要把所解悟到的理论，在日常生活中实践起来；理论配合实践，言行一致，才是
真正的奉行佛法。
中国宋朝大文豪苏东坡先生，是一位通达佛法的佛教徒，他和佛印禅师是好
朋友；有一天，苏东坡到往访佛印禅师，恰巧佛印禅师正在讲经，听众把个大讲
堂挤得满满，这时，佛印禅师便对他打著禅风机语说道：「此间无大学士的坐处
！」苏东坡是个学佛参禅多年的人，他听了这句话，也用禅宗的话回答他道：「
何不暂借禅师的四大之身为座？」佛印禅师是一位解行相应学养很好的高僧，当
下便笑著对苏东坡说：「老僧有个问题请教大学士，你若回答得出，即将身子给
你坐；要是回答不出，请你将玉带留在此间，永镇山门？」苏东坡听了很得意，
他以为自己通达佛法，这一回是稳操胜卷了，便说：「好的！好的！请你问吧！
」佛印禅师问道：「四大皆空，五蕴无我，请问学士以甚么为座？」这一下，把
才华横溢满腹经论的大学士苏东坡，问得瞠目无以对！于是把皇帝赐给他的一条
玉带解下来，留为纪念。这一件事一直流传到现在，成为千古佳话。
佛教的道理虽然很多，但是上面所说的无常、苦、空、无我四种道理，却是
最根本的要义。接著下来，我要谈到人生的意义了。人生的解释，说的人各有不
同，大约不出四种：一、生命，二、生活，三、生存，四、生死。前三种是连续
的，因为生命是人生的延续，要延续人生的生命，必须要有适当的生活，而因有
了适当的生活，人的生命才能够生存；所以这生命、生活与生存，好像是三义一
体的，而人生便是生命，生活与生存三者的总和。这里值得提出一谈的，是人生
的生活问题，中国古人谈到人生的生活，常举出「食、色」两个字；现在的人谈
生活，就说「衣、食、住、行」；不管是古人说「食色」也好，今人说「衣食」
也好，「食」，应该要抱括两种，那就是物质的食和精神的食，物质的食是饮食，
可以滋养生命，使生命延续，使生命生存；精神的食是文化食粮，可以增进智识，
能够使人生的生活上轨道，过著有意义的生活，使人生的生存快乐，进而使生命
升华。一般人只注意到前者，讲究物质生活，对于后者的精神生活，却被忽略了；
所以那种沉迷与麻醉物质生活的人生，终归是空洞的！
从佛法的观点说，人生除了生活应该过得有意义以外，还要注意到生死的问
题；惟有这样，生存才有价值，生命才有归宿。
生死，是一件大事，释迦牟尼佛在法华经上说：「佛为一大事因缘，出现于
世」。这里「大事因缘」，就是指生死大事。从这，可见生死问题的重要！佛是
觉悟的人，在佛的慧眼观察起来，我们人生被无明烦恼所迷困，起惑造业，轮回
六道，枉受生死，生生死死，死死生生，实在可怜！所以他慈悲心切，说法度生，
其目的无非就是要唤醒沉迷在生死大梦中的众生。所以解脱生死，是大小乘学佛
的人一致的要求。
我们为什么会轮回生死？谁在起惑造业？谁在轮回生死？这都是心；所以佛
法教我们要修心。不过说到修心离欲，有些人觉得那是自讨苦吃，他们说：有好
看的东西不看，有好听的声音不听，有芬芳的香不闻，有可口的味不吃，这是多
么傻啊！可是他不知道我们的心，好像野马一般，如果没有人去骑它去管束它，
让它随心所欲，乱跑乱闯，那是多么危险的呀！所以一般人不要修心，只求享受，
等到大限一到，就会手忙脚乱了。
从前有一个大富翁，一连娶了四位太太，大太太很体贴丈夫，时时跟著富翁，
百依百顺，照顾富翁无微不至；可是富翁却嫌她不够漂亮，不要睬她。娶个二太，
虽然漂亮一点，但是还不够媚，起初富翁还有一点爱她，到了后来，便慢慢把她
疏远了。再娶一位三太，不但漂亮，而且能干，这使富翁爱恋不舍了。但是得陇
望蜀，见异思迁，这是人之常情，富翁自从娶到美若天仙的四太以后，他把大、
二、三太都忘了，他买了很多化装品给四太，用最香的肥皂给她洗身体，终日和
四太在一起，恩恩爱爱，相恋不离，大有「在天愿为比翼鸟，在地愿为连理枝」
之概！然而韶华易逝，好景不常，富翁在与四太过著甜蜜的生活中，渐近暮年，
「夕阳无限好，只是近黄昏」，不胜慨叹！
有一天，富翁患了不治之症，病入膏盲，医药失效，临终时，富翁叫四太到
床前，跟她商量道：「我心爱的四太呀！我虽然有四位太太，但是最心爱的只有
你，所以也待你最好，我一刻也不能和你分离；现在，医生说我的生命，已经维
持不了多久，我想，我一个人死了多孤单，你跟我一道儿死去好吗？」四太听了，
花容失色道：「你怎么会这样想？你年纪大了，应当要死，我年纪还轻，怎能跟
你去呢？」说了也不再看富翁一眼，就跑开了。富翁叹一口气，没有办法，再叫
三太出来，把刚才的话再说一遍，请三太跟他一同死去，三太听了发抖起来，连
忙答道：「这怎么行？我年纪这么轻，你死了我还可以嫁给别人，怎么跟你去？
」说著赶快跑开。富翁又是叹一口气，再叫二太出来，又把刚才的话，来跟二太
商量；二太听了，连忙摇手道：「不能！不能！家里的事都要我管，我怎么可以
丢了家庭事务跟你去呢？为了夫妻的感情，你若死了，我会送你到郊外的坟墓！
」富翁又失望了，这个时候，他想到平时不睬的大太太来，无可奈何，又把大太
太叫到床前来，这一回，富翁几乎声泪俱下了，道歉带恳求地向大太太说：「大
太太！真对不起你，我过去对你太冷落了。我现在要死去，一个人多寂寞，四太、
三太、二太都不要和我去，你肯跟我一道儿死去吗？」大太太一口就答应道：「
嫁夫应该要随夫，做丈夫的死去了，我做妻子的怎么能单独活著，我决定跟你一
起死去！」这出乎意料之外的话，富翁虽然听得很清楚，好像还不相信他自己的
耳朵，他再问大太太：「你！你！你愿意陪我一道儿去死？大太太点点头；这时，
富翁如梦初醒，很懊悔地对大太太道：「唉！以前我不知道你对我这么忠心，一
直把你忘了；我爱四太、三太、二太，那知她们忘恩负义，到现在都离开了我，
不肯陪我死。想不到我没看重你，你反而愿意永久和我在一起。唉！我太辜负你
了，我为什么不早对你好呢？」富翁说了之后，就和大太太拥抱一起死去了。
这一则精彩的故事，是从前释迦牟尼佛对他的弟子们说的。故事中那美若天
仙的四太，就是指我们的身体，每个人都为自己身体，装饰得美丽，打扮得年青，
但美丽年青，对我们的将来，并没有帮助。要再改嫁的三太，就是指大家喜爱的
钱财，人死的时候，再多钱财也要让给别人用了。要照顾家庭的二太，就是指那
困难时才思念的亲戚朋友，亲戚朋友在世间未完的事还多，人去世时，他最多在
送殡的行列中走一程。一向没有得到理睬的大太太，就是我们的心，心常常跟著
我们，为我们服务，我们却不去理睬它。这故事不但精彩，而且饶有意义，它警
□我们人生，要时常护心，时常修心。人生除了要解决生活问题以外，还要注意
到生死问题。
佛法说世间一切是变化无常的，所以痛苦是有解除的可能，你若不肯努力向
上，好的乐的可能因无常变成坏的苦的；你若肯努力向上，坏的苦的也可能因无
常而变成好的乐的。
佛法说人生是痛苦缺憾的，所以我们不应该苟安现实，尤其不能因痛苦而畏
缩，而应要努力去争取改进与摆脱。
佛法说世间一切是缘起性空的，所以利人就是利己，害人就是害己，利己要
在利人中求，才能得到真实的利益。
佛法说人生是五蕴和合无我的，所以我们应该捐除我见，打破我执，积极为
人群、为社会、为国家、为世界谋幸福。
佛法是指导人生的，改进人生的，净化人生的，因此，尽管人生是苦难重重
的，但是我们能够跟著佛法的指导去实践，便可以由缺陷达到美满，由迷梦达到
觉悟，由生死达到解脱。所以，佛法与人生，是有极密切的关系，我们应该修习
佛法，向人生的真、善、美的目标迈进！
好像变弄魔术一般，千变万化，令人捉摸不到；却是说佛的道理，浩如烟海，我
们即使尽一生的精力，也难穷究到彻底。那么，这样多的佛法，当然不是在一两
个钟头的时间，可以说完的；所以，我今天只想从佛法与人生的关系这一方面，
提出几点来和诸位互相研究。
佛法，就是释迦牟尼佛的教法；释迦牟尼佛的一生历史，各位大多数都知道，
我想毋须多说了；释迦牟尼佛是降生在人间，成道在人间和说法在人间的，所以
他的教法，跟我们人生是有很密切的关系的。
佛法是阐明人生宇宙的真理的，释迦牟尼佛自己觉悟了人生宇宙的真理以后，
为了要使世界上还没有觉悟的人觉悟，便到处去演说佛法；当时佛所说的许多教
法，经过后来弟子们编集，就成为三藏十二部经典；在那么多的教典里面，它所
诠说的道理，当然是很多很多，其间有四种道理，是极为重要的，不管是南传的
小乘佛教也好，北传的大乘佛教也好，都认为它是最根本的。那么，这四种根本
而重要的道理是什么呢？它是：
一、无常──世界上的一切东西，没有一样不是时时刻刻在迁流变易的，没有一
样不是刹那刹那在演化不息的；惟其变化无常，所以人生有生、老、病、死；世
界有成、住、坏、空。不过一般人心粗，没有觉察到这种刹那的变化罢了！中国
有句话说：「沧海变桑田，桑田变沧海」，这就是说明世间是无常的。
一般人心里，总有一种虚妄的执见，认为世间是常住不变的；因此贪求无厌，
一切要占为己有，由是起惑造业，轮转生死，不能解说；所以佛法揭示无常，目
的就是要破除人生的妄执。学佛的人，如果明白了这种无常的道理，便可悟到人
生的一切，都好像空中的浮云，水上的泡影，镜里的空花，水中的明月一般，虚
幻不实！金刚经说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电、应作如是观」。
二、苦──我们的心理上，有贪、嗔、疑、烦恼扰乱的痛苦；我们的身体上，有
老、病死相继而来的痛苦；我们在家庭里，有愁衣、愁食、生离、死别的痛苦；
我们在社会上，有是非斗争，怨憎相会的痛苦；除此以外，我们内心有所求不得
的痛苦，外界有风灾、水灾、兵灾、瘟疫等痛苦，人生在世，实在苦难多了！苦，
时时控制我们，威胁我们，苦，紧紧跟著我们，绑著我们，使我们动弹不得，解
脱不能，所以人生就一直在苦中讨生活了。
我平常最不喜欢谈苦，因为一谈到苦，不但眉头会皱，好像心里都苦起来；
但是，现实的世间却确实是苦的，使我不能不谈。学佛的目的，便是要离苦得乐；
所以我们应该要先认识苦；知道了苦，才能痛下决心，修习佛法，追求快乐，所
以知苦是入道之门。
三、空──空是甚么？空是缘起；世界上一切形形色色事事物物，都是由因缘和
合而生起的；因，是生起事物的主要条件，缘、是生起事物的辅助条件；因缘凑
合，事物就生起存在；因缘离散，事物便宜告消灭，消灭即是空。所以佛法说空，
乃是缘起性空，并不是空无的空。说得明白一点，就是一切事物既是仗因托缘而
生，离开了因缘便没有固定的自性，没有自性，所以说是空的。我们人的身体，
是由地、水、火、风四大组合而成的，四大离散，身体就不能存在，这就是空；
其实，这四大离散的空，还是从浅显的意义说的；若深一层说，我们四大组成的
身体，即是现前存在的时候，也就是空，毋须等待四大离散时才空，因为四大的
本身，当体即空。
许多不明佛法的人，往往误解了这「四大皆空」的意义；比方好像信佛的人
如果与不信佛的人为了某些事争执时，不信佛的人便理直气壮地说：「你们学佛
拜佛的人，四大皆空，还跟我们争甚么？」其实，四大皆空，不是专指学佛或拜
佛的人，凡是有身体的，不管拜不拜佛，都是四大皆空。所以拜佛也好，不拜佛
也好，要是大家对这四大皆空的道理，有了正确的认识，那社会上许多无谓的争
执，便可以大大的减少了。
四、无我──我是甚么？
兵器，手上拿著兵器的家伙，杀气腾腾，一望就知道不是个好惹的东西；所以一
个我见重我执深的人，到处不受人欢迎。我，不是一个好东西；但是一般人都认
为每个人都有一个我的存在，你要是问他：「你有一个我，我在那里？」他一定
拍著自己的胸膛，或者指著自己的鼻子说：「这不是我是什么？」其实，我们的
身体，是四大假合的，根本就没有我！普通一般人都认为生命体是我，根据佛法
分析起来，我们的生命体，是由五蕴组织而成的；五蕴是什么？色、受、想、行、
识；色蕴属物质，受、想、行、识四蕴属精神；在这属于精神的四蕴里面，识蕴
是精神的主体，而受、想、行三蕴是精神的附属。我们由这五蕴组成的生命体，
只是因缘的假合，并没有自体，不能常住，所以说是「无我」。
佛教虽有高深的哲理，但不是只讲理论的宗教，而是特别注重实行的；就是
要把所解悟到的理论，在日常生活中实践起来；理论配合实践，言行一致，才是
真正的奉行佛法。
中国宋朝大文豪苏东坡先生，是一位通达佛法的佛教徒，他和佛印禅师是好
朋友；有一天，苏东坡到往访佛印禅师，恰巧佛印禅师正在讲经，听众把个大讲
堂挤得满满，这时，佛印禅师便对他打著禅风机语说道：「此间无大学士的坐处
！」苏东坡是个学佛参禅多年的人，他听了这句话，也用禅宗的话回答他道：「
何不暂借禅师的四大之身为座？」佛印禅师是一位解行相应学养很好的高僧，当
下便笑著对苏东坡说：「老僧有个问题请教大学士，你若回答得出，即将身子给
你坐；要是回答不出，请你将玉带留在此间，永镇山门？」苏东坡听了很得意，
他以为自己通达佛法，这一回是稳操胜卷了，便说：「好的！好的！请你问吧！
」佛印禅师问道：「四大皆空，五蕴无我，请问学士以甚么为座？」这一下，把
才华横溢满腹经论的大学士苏东坡，问得瞠目无以对！于是把皇帝赐给他的一条
玉带解下来，留为纪念。这一件事一直流传到现在，成为千古佳话。
佛教的道理虽然很多，但是上面所说的无常、苦、空、无我四种道理，却是
最根本的要义。接著下来，我要谈到人生的意义了。人生的解释，说的人各有不
同，大约不出四种：一、生命，二、生活，三、生存，四、生死。前三种是连续
的，因为生命是人生的延续，要延续人生的生命，必须要有适当的生活，而因有
了适当的生活，人的生命才能够生存；所以这生命、生活与生存，好像是三义一
体的，而人生便是生命，生活与生存三者的总和。这里值得提出一谈的，是人生
的生活问题，中国古人谈到人生的生活，常举出「食、色」两个字；现在的人谈
生活，就说「衣、食、住、行」；不管是古人说「食色」也好，今人说「衣食」
也好，「食」，应该要抱括两种，那就是物质的食和精神的食，物质的食是饮食，
可以滋养生命，使生命延续，使生命生存；精神的食是文化食粮，可以增进智识，
能够使人生的生活上轨道，过著有意义的生活，使人生的生存快乐，进而使生命
升华。一般人只注意到前者，讲究物质生活，对于后者的精神生活，却被忽略了；
所以那种沉迷与麻醉物质生活的人生，终归是空洞的！
从佛法的观点说，人生除了生活应该过得有意义以外，还要注意到生死的问
题；惟有这样，生存才有价值，生命才有归宿。
生死，是一件大事，释迦牟尼佛在法华经上说：「佛为一大事因缘，出现于
世」。这里「大事因缘」，就是指生死大事。从这，可见生死问题的重要！佛是
觉悟的人，在佛的慧眼观察起来，我们人生被无明烦恼所迷困，起惑造业，轮回
六道，枉受生死，生生死死，死死生生，实在可怜！所以他慈悲心切，说法度生，
其目的无非就是要唤醒沉迷在生死大梦中的众生。所以解脱生死，是大小乘学佛
的人一致的要求。
我们为什么会轮回生死？谁在起惑造业？谁在轮回生死？这都是心；所以佛
法教我们要修心。不过说到修心离欲，有些人觉得那是自讨苦吃，他们说：有好
看的东西不看，有好听的声音不听，有芬芳的香不闻，有可口的味不吃，这是多
么傻啊！可是他不知道我们的心，好像野马一般，如果没有人去骑它去管束它，
让它随心所欲，乱跑乱闯，那是多么危险的呀！所以一般人不要修心，只求享受，
等到大限一到，就会手忙脚乱了。
从前有一个大富翁，一连娶了四位太太，大太太很体贴丈夫，时时跟著富翁，
百依百顺，照顾富翁无微不至；可是富翁却嫌她不够漂亮，不要睬她。娶个二太，
虽然漂亮一点，但是还不够媚，起初富翁还有一点爱她，到了后来，便慢慢把她
疏远了。再娶一位三太，不但漂亮，而且能干，这使富翁爱恋不舍了。但是得陇
望蜀，见异思迁，这是人之常情，富翁自从娶到美若天仙的四太以后，他把大、
二、三太都忘了，他买了很多化装品给四太，用最香的肥皂给她洗身体，终日和
四太在一起，恩恩爱爱，相恋不离，大有「在天愿为比翼鸟，在地愿为连理枝」
之概！然而韶华易逝，好景不常，富翁在与四太过著甜蜜的生活中，渐近暮年，
「夕阳无限好，只是近黄昏」，不胜慨叹！
有一天，富翁患了不治之症，病入膏盲，医药失效，临终时，富翁叫四太到
床前，跟她商量道：「我心爱的四太呀！我虽然有四位太太，但是最心爱的只有
你，所以也待你最好，我一刻也不能和你分离；现在，医生说我的生命，已经维
持不了多久，我想，我一个人死了多孤单，你跟我一道儿死去好吗？」四太听了，
花容失色道：「你怎么会这样想？你年纪大了，应当要死，我年纪还轻，怎能跟
你去呢？」说了也不再看富翁一眼，就跑开了。富翁叹一口气，没有办法，再叫
三太出来，把刚才的话再说一遍，请三太跟他一同死去，三太听了发抖起来，连
忙答道：「这怎么行？我年纪这么轻，你死了我还可以嫁给别人，怎么跟你去？
」说著赶快跑开。富翁又是叹一口气，再叫二太出来，又把刚才的话，来跟二太
商量；二太听了，连忙摇手道：「不能！不能！家里的事都要我管，我怎么可以
丢了家庭事务跟你去呢？为了夫妻的感情，你若死了，我会送你到郊外的坟墓！
」富翁又失望了，这个时候，他想到平时不睬的大太太来，无可奈何，又把大太
太叫到床前来，这一回，富翁几乎声泪俱下了，道歉带恳求地向大太太说：「大
太太！真对不起你，我过去对你太冷落了。我现在要死去，一个人多寂寞，四太、
三太、二太都不要和我去，你肯跟我一道儿死去吗？」大太太一口就答应道：「
嫁夫应该要随夫，做丈夫的死去了，我做妻子的怎么能单独活著，我决定跟你一
起死去！」这出乎意料之外的话，富翁虽然听得很清楚，好像还不相信他自己的
耳朵，他再问大太太：「你！你！你愿意陪我一道儿去死？大太太点点头；这时，
富翁如梦初醒，很懊悔地对大太太道：「唉！以前我不知道你对我这么忠心，一
直把你忘了；我爱四太、三太、二太，那知她们忘恩负义，到现在都离开了我，
不肯陪我死。想不到我没看重你，你反而愿意永久和我在一起。唉！我太辜负你
了，我为什么不早对你好呢？」富翁说了之后，就和大太太拥抱一起死去了。
这一则精彩的故事，是从前释迦牟尼佛对他的弟子们说的。故事中那美若天
仙的四太，就是指我们的身体，每个人都为自己身体，装饰得美丽，打扮得年青，
但美丽年青，对我们的将来，并没有帮助。要再改嫁的三太，就是指大家喜爱的
钱财，人死的时候，再多钱财也要让给别人用了。要照顾家庭的二太，就是指那
困难时才思念的亲戚朋友，亲戚朋友在世间未完的事还多，人去世时，他最多在
送殡的行列中走一程。一向没有得到理睬的大太太，就是我们的心，心常常跟著
我们，为我们服务，我们却不去理睬它。这故事不但精彩，而且饶有意义，它警
□我们人生，要时常护心，时常修心。人生除了要解决生活问题以外，还要注意
到生死问题。
佛法说世间一切是变化无常的，所以痛苦是有解除的可能，你若不肯努力向
上，好的乐的可能因无常变成坏的苦的；你若肯努力向上，坏的苦的也可能因无
常而变成好的乐的。
佛法说人生是痛苦缺憾的，所以我们不应该苟安现实，尤其不能因痛苦而畏
缩，而应要努力去争取改进与摆脱。
佛法说世间一切是缘起性空的，所以利人就是利己，害人就是害己，利己要
在利人中求，才能得到真实的利益。
佛法说人生是五蕴和合无我的，所以我们应该捐除我见，打破我执，积极为
人群、为社会、为国家、为世界谋幸福。
佛法是指导人生的，改进人生的，净化人生的，因此，尽管人生是苦难重重
的，但是我们能够跟著佛法的指导去实践，便可以由缺陷达到美满，由迷梦达到
觉悟，由生死达到解脱。所以，佛法与人生，是有极密切的关系，我们应该修习
佛法，向人生的真、善、美的目标迈进！
