达真堪布
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
昨天我们学习了龙钦巴大师《三十忠告论》的内容,讲的是如果没有生起出离心和菩提心,就去做一些“利他”的事情,不但没有功德,反而会有很大的罪过。做利他的事情,发心是非常重要的。第一个是发出离心。若是没有出离心,就去做事情,会染污自己的相续。这样,不用说帮助别人,连自己都不能解脱、成佛。第二个是发慈悲心和菩提心。若是没有这两个心,无法能够摄受他人,利益众生。若是自己修行没有到位,机缘没有成熟的话,即使是对他人特别有意义的事情,也不能着急、盲目去做。否则,既会伤害他人,也会伤害自己,对双方都没有好处,只有坏处。
我们作为修行人,尤其是作为大乘修行人,应该去做利益众生的事情。但这也不是谁都能做,也不是什么时候都可以做的。先修好自己,然后再去利益他人;先度好自己,然后再去度化他人。这是有程序、有次第的。现在有些人不懂这个道理,虽然在表面上也做了一些善事,也有了一些功德,但实际上都是造业,害人害己。
为自得高于他传讲法,以及方便护持贤卑眷,
心生实执我慢之因故,息灭妄念即是吾忠告。
“为自得高于他传讲法”。传法、讲法本来是好事,但是在没有能力,没有发心的情况下,也不允许做。若是去做的话,对双方只有害处,没有好处。不是谁都可以讲经说法的,这是非常严肃的事情。互相探讨了一些话题,就说“传法”了,“讲法”了。这不叫传法,也不叫讲法。不可以随便这样说、这样做,也不能随便接受!
我们的本师释迦牟尼佛学修佛法,经历了三大阿僧祇劫,在漫长的时间里,为了佛法,舍弃过无数次的生命,历尽了无数的坎坷磨难、艰难困苦,最终在印度金刚座的菩提树下成佛,目的是为了什么?就是为了讲经说法 —— 转法轮!最高层次的转法轮,是成佛时才有的资格和能力;最基本的讲经说法,也是一地以上的菩萨才有的资格和能力。一地以上的菩萨讲经说法,也是根据佛陀的教言,依靠教证、理证来讲的,没有资格自作主张。哪有那么随便,那么容易就“转法轮”、“讲经说法”的?
以前印度佛法最兴盛的时候,对讲经说法的要求特别严,不是谁都可以讲经、造论的,要经过很多的考试。造论的人,最好要明心见性,中等要面见本尊,下等的最起码也要精通五明。现在到末法时期,佛法快要隐没了,没有那么严格,也没有那样的标准。但是最起码也要依照佛陀的教言,依靠上师的窍诀,结合自己的修行体会而讲经、造论,不是随随便便的。
藏地的一些教派,譬如,格鲁派的三大寺院,想要当堪布、做法师,最起码要学习三四十年,通过辩论,最后才能取得这样的资格。我们宁玛派,到喇荣学习的出家人,也不是从小就去喇荣学习的,要有一定的基础,先在当地的寺院培养,到了一定的程度,再派到喇荣学习。到喇荣后,最起码要经过十五年的学习,通过很多的考试、辩论,才有极少数人能考上堪布。考上堪布以后,也不能直接讲经说法,还要在喇荣做三年的辅导员,最后才有这样的资格。所以,在藏地也不是谁都可以讲经说法的。以后像“传法”、“说法”这些话,不能随便讲。
现在有的人特别想当老师,当法师,有些不懂规矩、不懂佛理的人叫他“老师”或者“师父”的时候,心里很得意。实际上这都是造业!龙钦巴大士讲的正是这个问题。自欺欺人,以盲引盲,不但没有功德,反而还有罪过!做任何事,都要按次第,按程序,按规矩进行。我们当中的有些人,有点太没规矩了。道友之间的探讨还可以,如果要讲经说法,摄受弟子,就要有这个资格和能力。最好是明心见性,成就佛道。或者是面见本尊 —— 与本尊面对面,像人与人之间这样直接交流。或者是精通五明。你有这些能力吗?
真正的法师,在藏传佛教里也叫堪布。“堪”是“能”,堪布在佛教领域里就是全能的意思。你是不是佛教领域的全能?你在佛法知识方面、理论方面、实修方面是不是全能的?如果是,你就可以当堪布,当法师,你有这个资格。你现在当法师、当堪布,是谁给你认定的?谁给你发的证书?在哪里考的啊?
如果内心不清净,发心不到位,为了自己能得到暂时的名闻利养,而去“讲经说法”,这叫卖法、舍法、出佛身血!这个罪过不是一般的罪过!若是你真有讲经说法的能力,真有这个福报,功德也不可思议!但是,如果你没有这样的能力,还以这样的方式去谋求名闻利养,罪过也非常严重!在因果的天平上,两边的重量是相等的。福德、功德有多重,恶业同样有多重。
卖法、舍法、出佛身血,这叫无间罪,将来要直接下金刚地狱、无间地狱。在显宗里,最底层的地狱是无间地狱;在密宗里,最底层的地狱是金刚地狱。如果你没有这个资格,没有这样的能力,还去结缘、接引众生,就是欺骗众生。众生愚痴颠倒,没有分辨、取舍的能力,有些福慧浅薄、罪孽深重的人,也许是因业力的牵引,暂时会跟随你,但是最终没有得到修法的利益或者没有解脱成就时,就会生起邪见。他不一定能对欺骗自己的人生起邪见,他会对佛法,对上师生起邪见。这样就会堕落地狱,这就是害人害己。
“以及方便护持贤卑眷”,贤指的是好的,卑指的是不好的。这种人肯定有很多的手段,通过说一些花言巧语,发一些法物,通过各种方便摄持眷属。
“心生实执我慢之因故”,通过各种手段守护眷属,为了暂时的利益讲法、传法,这样执著心会越来越强,也会越来越增加傲慢,会造很多恶业,甚至会犯很严重的罪业,所以“息灭妄念即是吾忠告”。
现在有的人老是想:“我要学习佛法,我要当法师,讲经说法,要去赚好多钱上供下施,还要做更多更多的善事。”不要贪,妄念不要太多!“息灭”,减少甚至断绝这些妄念。
这些良好的机缘、伟大的任务是可遇而不可求的,到时候自然而然就有,否则再勉强也没有用。勉强地做这些事情,不可能是善法,做了不但没有功德,反而还有罪过,只会给自己带来很多的恶果。弘法利生是好事,是我们必须要做的,但是要等机缘成熟再做。功德是学来的,福报是修来的。先学功德修福报,等你有功德、有福报了,这些伟大的任务,重要的事情,自然就会落到你的肩上,想不做都不行。所以应该先修好自己。
现在很多人都是这样的,看见法师高高在上,下面有好多信众,心里就着急,希望自己也能这样。学佛修行的目的就是着急当法师,收弟子、收眷属,不是为了解脱,为了成佛,更不是为了众生,这种发心是错误的。都想当法师,但不是谁都有这个福报和能力的。人人都有佛性,人人都可以成佛,但不一定人人都能成佛。所以自己好好修,不要有这些妄念,这本身就是一种贪着。
好好发心,最好是发心为众生成佛。有这样一个目标,以这样一个发心,然后再学法修行。如果没有这么高的根基,那么你也可以为了生生世世的解脱。以这样的发心或目标去学法修行,世间的名闻利养自然会有。这些福报相当于灰,你把火点上,灰自然就有。到时候不想当法师也不行,不想讲法也不行。福报来了挡不住!
别想太多,不要增加自己的妄念,不要给自己带来不必要的压力。修行就是要安定心、清净心的,不要因修行而让自己的心不安定、不清净。这样以法造业,罪过非常严重。一切随缘,我们学佛就是了缘、了债,这样才能了生死。有什么样的缘就结什么样的缘,结什么样的缘就了什么样的缘。了缘的同时也是在还债,还债的同时也是在了生死、断轮回。有些人总想做点什么。你可以把这些作为修行的目标,将来机缘成熟的时候再去做,不要攀缘。
营商放利以及欺诈等,虽依邪命所积百财物,
求名行善世间八法因,修离耽著即是吾忠告。
“营商放利以及欺诈等,虽依邪命所积百财物。”以营商、放利、欺诈为生叫“邪命”。通过这样的方式获取的财富都是不清净的。现在很多人都是通过欺诈等不正当的手段来获取财富,用于自己享受。就是为了自己吃、穿、住得好一点,拥有得多一点,完全是自私自利的,发心、动机不清净,都是邪恶的。有些人还拿这些钱来做供养,但是因为这些钱财的来源不清净,所以接受这样的供养也是不正当的。
如果是他自己主动供养的也可以,但如果不是主动的,而是你通过各种手段来获取的,欺骗对方说“如果不做一些功德或法事,你会有何种灾难”;或者通过一些花言巧语,一些小方便,比如给他一些法物,说能保护他;做一些财神的法相发给大家,说绝对能发财。然后大家都特别积极地请这些东西,这就是不正当的手段,和偷、抢没什么区别。那种直接去抢叫明抢,这种让对方被动的拿钱叫暗偷。实际上就是抢别人的财物、受用来维持生活,这也是一种邪命。
你若是为了救度他,接受他的财物来为他做善事,这是菩萨的行为。即使这些财物的来路不正当、不清净也可以。不用说他供养给你,你去偷他的,抢他的都可以。但是这里讲的,不是真心地为了他,不是用他的财物为他做功德,而是为了自己能吃好、穿好、住好,能得到、拥有更多的受用和财富,以这样的心态,接受他人的供养,完全是自私自利,内心是不清净的。
“求名行善世间八法因”,为了自己修世间八法是不行的,为了众生可以修。但是什么时候才能做到为众生?完全没有私心杂念的时候,才能做到为众生。你首先要破除我执。破除了我执,放下了自我,才不会有私心杂念,剩下的就是利他心。那个时候的利他心是纯粹的利他心,那个时候为众生,才是真正的为众生。
之前,我们也经常说:“我要利益众生”,但都是假的。发心到位了,真的不得了!如果真的发心到位了,往昔所做的一切恶业,立即会消失,那时犹如阳光照进黑屋般,不管黑暗存在多久,只要阳光照射进来,黑暗就会立即消失。
版权所有:地藏经真言网