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黄念祖:无量寿经(第6集)

发布时间:2024-01-04 10:40:36作者:真言
黄念祖:无量寿经(第6集)

上次谈到《无量寿经》的宗和趣,宗是介绍过了,上次开始谈到趣,趣就是「圆生四土,迳登不退」,作为归趣。四土,先介绍凡圣同居土。上次已经把《要解》所说的原文做了介绍,补充一个例子。现代,就是十年动乱之前,没有几年的事情,一个福建朝山的(名姓都有),他三步一拜进了金刚洞,里头有几百个喇嘛和和尚,看见文殊。当时他不知道,后来碰见一个西藏的人在那住家,就说你说的这个地方是没有的,点醒了他,他才知道是文殊。感动,当时饭也不吃,痛哭流涕,改成一步一拜,走到原来发现金刚洞的那个地方,反覆的找,找不到了。当时文殊把十年动乱的情形都已经给他预示了,说到「佛前无灯,庙中无僧」,那十年动乱可不就是这样子吗?所以这是一个证明,我们是凡圣同居,圣人就在咱们这个地球上同居。

底下我们就根据《要解》的提示,我们把它归纳一下。就是我们这个世界也是凡圣同居,极乐世界也是凡圣同居,都是有凡有圣,不同的地方在哪里?都名为同居土,但是它非常的不同,所以就是说有四点,第一个,我们这个世界上的同居是暂同,暂时的同居。有许多初二三果的圣人,等他证到阿罗汉的时候他就证涅盘,寂灭了,那就无所谓居不居的问题,就是不属於这个世界了。大权示现的菩萨,有许多大权示现的菩萨,像那个鱼篮观音,化成一个卖鱼的渔家妇女,篮子里头还有一条鱼,示现成一个凡夫的女人。等到把经典大家都背熟了以后,她就示现没有了,就死了。观音,这是大乘菩萨的示现,这种事情很多。这个示现是有人证明,后来碰见个和尚给他们证明,说你们这些人愚蠢,那是观音。大家不信,打开棺材一看,棺材是空的,这才相信当时马郎的新娘子,原来是观音的化身。这都是大权示现,示现过了,他就没有了。所以暂时的同居,不是长期的相同。但是净土的同居,就可以跟这些诸上善人、诸大菩萨俱会一处,一直到成佛。从时间上说是不同,不是暂时的。这个同居是暂时的,过了这个时间,他就不住在这个世间了。

第二点,「难遇」。五台山很多人都去了,那位福建的出家人,他遇见文殊了,是不是?但是这么多人去五台,很少有人再遇到。游雁荡、游天目等等,这些也没有碰见过阿罗汉。所以很难遇。「虽有圣者现居此土,不易见闻亲近;而在极乐世界则皆如师如友,朝夕同聚」。又是一个不同。虽然都在地球上,但是你遇不著,一个是暂时的同居,要再有同居你也遇不著。文殊现在据说还是朝五台的人必接必送,但是就是你遇到你也不认识。这是难遇。

第三是「希少」。在咱们这个世界上,「圣者如珍如瑞」,极少极少,不容易碰到。「而极乐则其中多有一生补处。其数甚多,非是算数所能知之」。这些阿鞞跋致,这些一生补处的菩萨,就是补佛位的菩萨,只要再示现一次,舍兜率、降王宫、出家学道,示现八相就成佛,这叫一生补处。咱们这个世界,弥勒菩萨就是一生补处。一生补处都其数甚多,你算数都说不出来,不是多少亿亿亿亿亿,拿一个亿的亿去说还是算术所能知,它是非算术所能知。「但可以无量无边阿僧只」来形容,多!不像这个世界少。

第四,「所作不同」。在咱们这个世界凡所作的就是六道中的事,沉沦六道,就是烦恼、贪瞋痴缠缚。「圣者咸游圣域,而众生轮转六道」。虽然是同在这个地球上,这个土,但是所作和成就完全不同。极乐世界就不是这样,大家所作是同的,都在破无明,四十二品无明一点点破,「同登妙觉」,都要等证了等觉之后还要证妙觉,破最后一分无明。所以就是说,你看看,它不是暂时的同,很容易遇,而且多得不得了,而且大家所作的是一件事情,都是破无明、成正觉。所以就是说虽然是同居,这就四个不同。

再者,这个土的凡包括三恶道,就凡这一边来说。极乐世界连恶道的名字都没有,「尚无恶道之名,何况有实」。这又是不同。所以一往生的人就不再入三恶道。不像这边的众生,就是在这个六道之中沉沦,「头出头没」,驴胎马腹,「辗转恶道,苦趣时长」,在恶趣中辗转,而且一入恶趣那个时间就长了。

「更有进者」,更要进一步研究的,是《弥陀要解》中所说,「当知吾人大事因缘,同居一关,最难透脱」。我们人的大事因缘就是要截断生死根本,要成正觉,但就是同居这一关是最难能够透过去、能够从这里得到解脱,因为同居土的凡夫要断尽(就是一点也不能剩)见惑、思惑,见惑、思惑都断了才得漏尽通。所以这个六神通,漏尽通才是最可贵的。前五通,妖魔鬼怪他们也可以有妖通,也可以达到飞行,也可以预知,也可以有天眼,也可以有他心,也可以知宿命,但是他们不能得漏尽通。现在搞气功的,头一个就是练气修身,这就是身见,身见就是见惑,一开头就是见惑。我们见惑中第一条就是身见,他们所行的就正是这第一条,这个身见,整个在身见里头,他怎么能够断见惑?思惑,他要极细的贪瞋痴慢都没有。断尽了见思二惑才得漏尽通,得漏尽通才真正出生死,才真正的无我,到这个时候就证到人无我,这才能够从同居土升到方便有余土。四土,在同居土之上是方便有余土,这是小果圣人阿罗汉所居之土。这种就叫做「竖出三界」,按通常往上升,这么升著,断见惑,到生天,出欲界入色界,出色界到无色界,出无色界就透脱三界,出了三界,出了生死,这是竖出三界。这个事很难,我们试想一想,这个贪瞋痴慢要一点都没有是什么人的境界!咱们自己的起心动念有多少都是在这一类里头,不是贪、就是瞋、就是痴、就是我慢,所以此事甚难。

但是往生法门,它解决问题不是依靠你要从同居土升到方便有余土,是从咱们这个同居的秽土变成同居的净土。所以它这个容易就容易在这,还是同居土,但是一个是秽土,一个是净土。所以就不需要你断见惑、思惑,你只要是真正合乎本经的宗,发菩提心,一向专念南无阿弥陀佛,你就蒙到佛的大愿加被。这个加被,所谓「冥加」,是你不知道的。有人觉得我念佛、我修持、我出家、我持戒,我没有得到什么感应。你真的是持了戒(当然你有时候难免是持不住,破戒,你忏悔),总之就是有功德的,总之你都是得到加被的,但是你不感觉,这叫冥加,冥冥中在加被你。随时随地我们的本师释迦牟尼如来在护持我们念佛的人,大势至菩萨在这个世界摄受念佛的人,都在加被,他这个是冥加,冥加很重要。有的是显加,有很多感应录上,那是显加,看见佛放光,把你救度了,但是还有好多是冥加。只要你肯发菩提心,一向专念,佛的愿力就加在你头上了,不必等阿弥陀佛示现,说你现在在念佛,我要加被你,自然就加被,你自己也不知道。「决得往生净土」,你真是发菩提心,一向专念,是决定往生。阿弥陀佛发的是这个愿,如果不能做到这一点我不成佛。他成了佛,他说的这一点,这些都是可以做到的,而且是决定做到的。佛是真语者、实语者、如语者、不异语者、不妄语者,一切佛都如此。阿弥陀佛发了这些愿,这些愿不圆满不成佛,阿弥陀佛成佛了。所以这都是事实,这些愿都成为事实。不是像有的人发的愿是诳愿,只是一个空的愿。「其事至易」,依弥陀的六字洪名、一乘愿海,你只要是求生净土,你就入到弥陀的愿海。

你念六字洪名,得愿海和名号的加持力,决定往生,这个事情很容易。当然我们要说,这个容易是和其他的法门相比较而言,这个事是至容易,是最容易的。但是不可以体会说这个法子非常容易,你可以一点不费劲,你可以一边还是天天跳迪斯可,天天去吃咖啡牛奶,天天去逛公园,你轻轻松松的,最后念几句佛就往生了,不是那个意思,是和其他的法门相比较,没有比这个再容易的了。但是一个凡夫要以这一生修到往生,你不用出全部的力气,不刻苦、专心,不是一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香?没有一番寒彻骨,真的信、真的愿也起不来。所以要能念到符合弥陀大愿来接引,那就要求你,这才表示你真是愿,关键在这儿。你天天想跳迪斯可,想捡便宜,我就得往生,那你这个想愿生之心不是很切。我六道的父母在地狱之中在那受苦,在油锅中煎,等我去救度,我怎么能够救度?我及早的往生,及早的见佛闻法,我就有力量去救度。因此如饥似渴,我真是愿意去,这叫做愿。你的心不是这么恳切,就是这么轻轻松松的,觉得反正是不错、是很好,反正是好事,谁不愿意得到?就这样子,那愿就不切。所以要深信切愿。这个事每个人要体会到,不是寒彻骨就没有梅花的扑鼻香。

有的人就把这个至易,这个地方又体会偏了;有的人看到往生非常难,不可能,一生一世做不到,这个又是偏了。这个是没有比这个更容易的,而且是人人都可以做到的,但是你要真正体现出深信切愿。切愿,对这个娑婆我不留恋了。在家人想当总理、想当部长、想当亿万富翁是留恋,出家人想当法师、当方丈、当佛学家,你还是留恋娑婆,还是在这名利堆里头转不出去。所以就是说这个事情,要发真正的生死心,度众生的心,成正觉的心,彻底求觉悟的心,此事不容易!所以身出家已经很难了,这要心出家,你要厌离,娑婆世界这些东西不感兴趣才行。至易两个字怕容易引起误会,所以这个地方提一提。「故名易行道」,跟别的方法相比,没有比这个容易的。而且还可以说一句,到了这个时代,要不用这个方法要求即生,一个凡夫,具缚的凡夫,当然大成就的人又当别论,一个具缚的凡夫,就是一个普通的凡夫,要想这一生要出生死之海,你要不用求生净土的法门,你参禅念咒都可以,但是你都要求生净土,你要不用求生净土的法门,你想能出离生死之海,就没有可能性了,可以这么说。因为现在是末法,末法中又是一千年了。所以只有依靠这个易行道。

「如是方便直捷」,最方便,不需要你闭关,不需要你什么,你上班下班都可以做。将来就是这些出家大德,到寺庙中去都有职务,都必须闭关,这个就很难了。我就说,现在很多出家人觉得庙里太忙了,成天在扫地,你扫地这一笤帚来「南无阿弥陀佛」,一笤帚去「南无阿弥陀佛」,完全可以修,是不是?所以这个事它就是方便,直截了当。你所念的佛号就是你自己,珠子放光,光又照著珠的身体,就是这样子,直截了当。「殊胜希有」,这是最殊胜之法、最稀有之法。「乃十方世界之所无」,其他世界没有的。所以十方世界诸佛都劝他的众生往生极乐世界,最明显的就是药师佛(跟大家缘最深的西方阿弥陀佛,东方药师琉璃光王佛),《药师经》里说得很清楚,你念《药师经》、念药师佛名号,你临死药师佛派八大菩萨护送你往生极乐世界。所以就是说,你修别的法,最后还是往生极乐世界。十方世界之所无,所以十方的诸佛都出广长舌相,劝众生念佛往生。所以十方诸佛所同赞,因为这是十方世界之所无,你没有断惑,你还有见思惑,你就是不退,这是十方世界之所无。所以极乐世界最大的特点,凡圣同居土你是凡夫,可是凡夫就不退转了,这个是十方世界之所无。你要成圣人很难,你还是凡夫就往生了,这个凡夫还是可以做得到,比那个成圣人要容易多了。「故知极乐同居,胜於十方佛土」,十方佛土之所无。

「又带业往生」,既然是带业往生,还是凡夫,但是没有退转。所以不退转之后,你生到了同居,圆融起来必定要一步一步的断惑,一步一步的破无明,一步一步的证法身,所以也就是圆生四土。生了同居,只是个时间上的问题。时间的问题,现在爱因斯坦不都说了是众生的错觉吗?这么说起来,它这个也根本不是个问题。圆生四土,「故往生同居,亦即圆生四土」。这个带业往生,我底下回头要把它发挥一下。现在国外有人写文章,组织很多人反对带业往生,过去做了很多的辩论,等一下还有引证的经文,来根据这个带业往生,那绝对是站得住的,这一点回头再谈。因为要如果没有带业往生,净土宗也就没有什么特殊了。就是因为你还有罪业,你还能往生,正显出弥陀的大愿,正显出这个法门是容易。这个问题咱们保留在底下,因为这个很重要。国外作了很多文章互相辩论,最后统一下来也是不彻底,同样是带善业往生,我说带善业往生还用说吗?问题就是带个罪业往生。这个问题保留在底下,带业往生这个问题,这个问题很重要。

第二,「方便有余土」。我们从念佛的讲,就不用其他的法门讲,讲念佛法门。「以离开杂乱之心」,心中没有杂乱,「专念一句名号」,没有修这修那,也不是心中很散乱。「心口相应」,嘴里念什么,心里就在想什么。「字字分明」,一个字一个字清清楚楚。「心不离佛,佛不离心」,你心中都是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛,你没有离开佛;而这个佛在哪里?不就是听到在我心中吗?佛就不离开心。这样一念一念的相续无有间断,「如是念佛,名事一心」。所以事一心是很不容易达到的。你这一段定课里头,你这一枝香里头念得很清净,无有间断,念念相续。当然这就开始,是个好现象,但是这个还不能叫做事一心。它是任何时间、任何地方没有间断,这个叫做事一心。达到这个境界,你不要去要求断惑,或者怎么用力量去断惑,而见惑、思惑的这些烦恼自然就断了,自然就落了,这是念佛的功德。《大势至菩萨念佛圆通章》说「都摄六根」,他六根都摄了,「净念相继」,这一心,到了一心之后,这一心的功德,这个惑就断了。「从此界」,念到这个境界,从此界的同居土升到极乐世界的方便有余土,高一级,去了就是阿罗汉的水平。

第三,「实报庄严土」。像前头说的,「若忆佛念佛,历历分明」,行住坐卧之中就这一念圣号,没有第二念,不被贪瞋痴这些烦恼、这些念头来搅乱,这叫做事一心。就刚才说到的事一心,这再把它补充一下。「事上即得」,事上就是这样,你得到一心了;在理上来说,你还没彻底。你这个是定门,戒定慧,你这是定,在六度中你这是前五度,布施、持戒、忍辱、精进、禅定,禅定是定,定是第五度,般若才是第六度。前五度如盲,就打譬喻,像人间的瞎子,第六度人才有眼睛,有了般若才有眼睛。所以定和慧之间的差别很大。在事一心,还属於定门,定,就这一心,「未有慧故」,他没有生慧。

「若於百尺竿头,更进一步,於自本性,忽然契合」。到了事一心之后,这么念来念去、念来念去,忽然一下碰著了,所谓碰著了好像电门,现在的譬喻,我从前说关捩子,现在说电门,忽然机器动了。於自本性,忽然契合,禅宗对於这个叫开悟,密宗关於这个也就叫做证。於自本性,忽然契合,「了知能念所念唯是一心」,就识自本心。所以沙门的定义是很高的,「识心达本,名曰沙门」。称为沙门,要识心达本,要识自本心、达自本性。如果只是搞佛学,你搞一辈子,你也只是说通,而不是宗通。所以说是「说通宗不通,长虫钻竹筒」。这个上头是从功夫来的,从理论来的也是一样,那边专研究理,刚才我这说的就是专研究理论,专门看书,得到很多,也懂得很多很多东西,你只是说通。你念佛念到事一心,那是定,可以往生到凡圣同居土,但是你没有慧。你忽然触著了这样一个玄机,自己一下子跟自己的本心契合了,这就是「不住有念,不落无念」,有念也不住,无念也不住。所以禅宗的话,「有佛处不得住」,有佛的地方你不能停下来,「无佛处急走过」,没有佛的地方赶快走过去。所以就是不落在有无。这还不住有念,不落无念。禅宗,跟这些话都是一味的。所以那天说的那个故事也是事实,见到文殊,文殊他那个大殿上只有一个莲花座,上头没佛像。福建的这位大德就问文殊菩萨,你这怎么大殿上没有佛像?文殊菩萨回答我这用不著。这些都是属於宗门高一著的话,有佛处不得住,无佛处急走过。

《疏钞》说的这一段很好。所以到了理一心是什么境界?「若言其有」,你要说是有,「则能念之心,本体自空」。我这能念,我不有能念,能念当然是我心在念,我能念的心是怎么样?我能念的心本体空。所以觅心了不可得,你要不空就可以得,你这了不可得。不可得,达摩就给他证明,「与汝安心竟」,给你安好了。二祖这伶俐汉子,一听就开悟了。所以能念之心,本体自空,空;你所念的这句佛号,所念的阿弥陀佛,「了不可得」。你要说你念的是什么,你说是有,你念出来我看看。既然不能说有,那说无,「若言其无,则能念之心,灵灵不昧」。你说我没有吗?可是我能念这个心灵灵不昧。这个很重要,所以这个称为灵知,关键就是灵知,光是一个知字不行。知之一字,头一个是知觉的知,第二个是之乎者也的之,这两个字它绕口。知之一字众妙之门,知之一字众惑之门,你要生了许多知解就是众惑之门,要离开了知解就是众妙之门。所以加个灵知就是众妙之门,或者称为寂知,常寂光的寂,寂中知。若言其无则灵灵不昧,它不昧,这个心是不断灭的。所以《金刚经》什么都扫空了之后,「应无所住而生其心」,无所住。一切都扫光了,无所住,佛也没有说法,若言有佛说法者是为谤佛。佛也不作是念,我得阿耨多罗三藐三菩提,但是而生其心。所以都说的是这样一件事情。能念之心是灵灵不昧,「所念之佛历历分明」。念这句佛号清清楚楚,一句接一句,能说没有吗?所以你说有也不行,说没有也不行,这就不落到有无,不落到二边,离开了二边,就从容中道。

「无念而念,念而无念」。现在有一些人自己忽然间就会念起佛来,大家有的就以为这是到了无念而念,念而无念。还不是,这叫做不念自念,这个还在前头,就是我没有去想念,我自己就念起来。这是好现象,但是不能这么去结合,就说我就到这儿了,理一心的这种境界,那还不是,那还远远的不是,那就叫做不念自念,念熟了,这也是好的现象。「言思路绝」,言论和思想的道路到这个地方就绝了。所以必须行至行不到处,你要走到那个走不到的地方。怎么才能够走到那个走不到的地方?必须除尽有所得心。你反正有所得,老希望得点什么,得点三昧、得点神通,得点什么什么,那就是有所得心。刚要一念就琢磨著我这是不是还不错了,这样下去可能有点好苗头,都在盼,都在得,都是颠倒见。必须除尽有所得心,方能行至行不到处。言思路绝,「不可名状」,不可以给它起名字,不可以给它形容,没法给它安名字就不可名,没有法子描写它是什么样子就不可状。

「唯是一心,清净本然之体」。勉强来说就只能这么说,这个文字就不够用了,语言不够用了,勉强来说就是什么?就是一心,就是清净本然之体。这两句加上就互相可以补一补,光说一心,跟这个妄心有时候又搞混了,它是清净本然之体。就是这种情况之下,还有什么法子来杂乱?这个叫做理一心。「属慧门摄」,这是慧,这是第六度。「兼得定故」,它也有定,它自然就有定,不能杂乱它,高一级。近代得事一心,没得到理一心的人很多。王耕心,就是写《摩诃阿弥陀经衷论》的人,他的师父是个出家人,王耕心是个居士,他们都是闭关一百二十天念佛。师父闭了两个关,他反正比师父多闭一个关,他最后还是证到事一心,师徒都没有达到理一心。所以理一心比事一心又不容易一些。念佛达到理一心就破无明,无明最少是破一分。四十二品无明,你只要破了无明就生实报庄严土,别教就称为菩萨,圆教就是初住,同时也分证常寂光土。

「实报庄严土,乃法身大士之所游居」,要别教的初地、圆教的初住。这个土的众生「色心自在」,色跟心都自在,没有定色,心都是自在无碍,不为一切所留、所居、所烦恼、所缠缚,「身土互现」,身可以现土,土可以现身。「於一毫端现宝王刹,於微尘里转大法轮」。在一个毛端上可以现宝王的刹土,就是无边广大的刹土;在微尘里转大法轮,在一个小的微尘里头。这个微尘不是咱们所看见的一颗小沙子那个微尘,这个微尘是比电子小多少亿倍叫中微子,那个才是微尘。现在这种东西已经证明,比电子小多少多少亿倍,多少万万里的钢板它都能穿过,因为它太小里头都有空隙可以钻过去,这才是微尘。在微尘里也可以转大法轮,这是突破了空间这些概念。现在比较好,就是说科学进步了。爱因斯坦也说,空间是人的错觉。所以大家要知道,空间、时间、物质都是人类的错觉,不要把这个当作是真实的,跟这个要有不一致的就是邪说,这种人我叫做唯常识论。「称性庄严,无障无碍」,称其本性而庄严,没有什么障碍。这要圆教的初住以上,要到等觉菩萨,四十一位法身大士,法身的菩萨。圆教有四十一个位次,都属於实报庄严土,都分证常寂光。

第四,「常寂光土。法身佛所居之土」。《要解》说得很好,「实相之体,非寂非照」。实相它的本体,也不是寂,也不是照。所以说出话来就不对,你说它是寂,它不是寂;说它是照,它不是照。但是寂它又恒照,照它又恒寂,它又不离开寂和照。所以有的人幼稚,说佛教是诡辩,他不懂得。还有人用西洋哲学的规律,说西洋哲学有条规律,排中论,说佛教就是中间,中论,应该排除的。不理解这个,这个要按现在的语言说是彻底的辩证,这个辩证到了彻底。

「寂而恒照,照而恒寂」。寂之中它老在照,在照之中它老是寂。我们一照就动心,就不寂了;心一住,什么都不想,就不能照。所以那个老和尚,大家不就要把他烧了吗?这是弘一大师的事情。在杭州一个洞里有个老和尚,坐在地上多少天,这一次日子太多了,大家就说这回是死了,就买了柴火、买了油就要烧。后来弘一大师知道了,说你们无论如何不能烧,必须等我看过。大家都很敬仰弘一法师,就听他的话,就没烧,等他来。正好弘一法师有事要到杭州,就走到他旁边,拿个引罄在他耳边轻轻敲了一下,弘一法师就走了,找另外一个出家人他们谈话去了。过了一段时间,这个和尚睁开眼醒了,醒了大家告诉他这个事,他赶紧去找弘一法师。去了,看见弘一法师,弘一法师就跟他说了一句话,说「刚才打搅清修很对不起」,我们现在正在谈话,没有你的事,你走吧。这都是很超乎常人的情景,没有跟他谈话。这个老法师的下落,去年在美国看到他的照片,他到了台湾,活到九十多岁,教化很多。他这是定门摄,在他入定之后,他就是都不知道,什么也不知道,你要烧他也不知道。这是定,这里头没有慧。但是定能生慧,能生慧不等於它里头就含了慧,要生出来才是有慧。

寂而恒照,照而恒寂。「照而寂,强名常寂光土」。因为他照而恒寂,照而寂,照他可是寂,他不是坐落在寂字上,寂字上我们管它叫做常寂光土,土当然是不动的。「寂而照」,老在照不就显示人了吗?所以就叫做法身,也是「强名清净法身」。所以我们看到所谓常寂光土,所谓清净法身,都是勉强而立名,身土都是强名。「寂照同时,非思量境」。照和寂同时,能所就不二。「又常寂光三字全显涅盘三德如来秘藏。常即法身德,法身常住故;寂即解脱德,尘劳永寂故」,没有尘劳不是解脱吗?说解脱,念解(音谢)脱、解(音姐)脱都一样,现在有些字音咱们字典都统一了;「光即般若德」,放光,「智光遍照故」。所以常寂光就含涅盘三德,佛证涅盘,涅盘中有三德就是法身德、般若德、解脱德,就是常寂光三个字。所以这个法身大士,到等觉大士之后,破了四十一品,还有一品没破,再破一品生相无明,生相无明是最难破,最后这一品生相无明再破了就成佛。这个时候法身就全部显现,「圆证三德」。「彻本心源」是什么?真正彻底的穷尽了、契入了本来的本心。所以成佛者,这句话最重要。「究竟清净」,彻底的清净。「证入常寂光土」,前头都是分证,部分的证,这才真是圆满的证。

四土都说过了,我们往生就是往生这四土。上品上生就是实报庄严土,分证常寂光土,就是我们这个世界的人,你要真念佛念到上品上生,你这还没断气,佛来接引,你马上就是到一切佛土去闻佛法、证陀罗尼,马上就可以分身到无边世界去度众生。这个品位我看不只是初地,甚至於三地、四地、五地、六地都可以,地上大菩萨。所以这就是我们凡夫念佛之归趣,就这四土。一般说来就是凡圣同居土,再差一点、智慧再低一点还有边地,就是往生。凡夫是带业往生,刚才说是带著罪业往生。带业往生是净土法门的话,回头我们把它证一证,引经论来证它一证。生到同居土有什么好处?你亲自可以听到佛说法,听到佛的训示,一往生就没有退转,而且寿命无量。你看看,没有退步,寿命无量,都是在学,而且你的老师是阿弥陀佛,你能不成佛吗?虽然你再低再低,根器再差,你带的业再多,带的惑再多,这三个条件,因为你没有退步,你永久的学下去,而且有这么好的老师,你能不成佛吗?没有第二条路。所以生到同居土就必定可以断惑,必定圆生四土,圆生四土就是常寂光土。所以就是说一往生,虽然生凡圣同居,也是圆生四土,圆融无碍的生到四个净土。

再有,咱们这修行很难,退缘太多,进一退九,很多人很精进一下,碰点障碍就退了。咱们学校里同一班的一个毕业生,现在又进了病院,几出几进,很好的一个同学,退缘多。不是当初不发心,也不是不修持,我们这个土不容易,就是说。「故修道者多如牛毛」,多到牛毛这么多,真正证道者少得像麒麟的犄角。麒麟大家见不著,麒麟的犄角更难得。所以修道者如牛毛,「得道者少如麟角」,少。极乐成佛容易,就是由於它没有退转。

这是圆生四土,还有迳登不退,他一去就不退,不退是个特殊的关键。我们为什么要往生极乐世界?要从我来说,我主要就是著重在这一点,极乐世界不退,别的都难保。你要想早日度生,早日能够惠予众生真实之利,你自己不要退才行。你退,还有个堕,有的修行人不但退而且堕,堕落。往生极乐世界就是这个好处,它没有退转。这个在《无量寿经》里头「往生正因品」,「诸往生者,皆得阿惟越致」,就是阿鞞跋致,就是不退转,「皆具金色三十二相,皆当作佛」。极乐之所以胜於十方的佛土,首先就在於「带业凡夫」,带著罪业的凡夫,「一生彼国,便得阿惟越致」。这是往生正因,这是释迦牟尼佛说的,这不能有错。

阿惟越致也就是阿鞞跋致,是咱们用的汉字不同,没有两种,就是翻译这个音,没有翻译它的义,所以用的字就不一样,可以翻译成不退,不退转。不退是包括三个方面,头一个是「位不退」。你达到这个位,证到的位,位不退。你入圣流了,永远不再堕凡地,这是第一个,位不退。第二个是「行不退」,就高一步了,因为你见思惑没有了,尘沙惑或者是伏或者是断,「恒度众生」,你都是发的大乘心,不会再退为小乘。因为极乐世界二乘种不生,纯是大乘,诸上善人都是发大乘的,处处说法都是劝你去度众生,这十方世界有多少人往往来来,所作都是度生事业,他不会再退居於小乘,这就是行不退。这个退不是说我们又退到又有贪瞋痴,不是,你不发大乘心,只想自了,这个就是退。舍利弗不就退了吗?退了多少劫,当声闻,人家跟他要眼睛。在极乐世界就没有这个事,不退了。舍利弗后来见到释迦牟尼佛,这一生才解决问题,他过去中间有退。第三是「念不退」,起心动念不退了。「破无明,显佛性,念念流入如来果海」。一念一念都流入在什么?流入在如来的大觉之海,自己的心跟如来的大觉之海是通了,你的水都流到那儿了。其实就是一片水,你要在地球上看,什么黄河、扬子江、大海、大洋就是一片水。咱们现在虽然是个支流,可是你一念一念都流入弥陀大觉之海,那不就跟弥陀大觉之海连成一片水了吗?也就是一个心。

「以上三种不退,若在此土修持」,就在咱们这个娑婆世界去修持的话,到什么程度?你要断见惑。像藏教是小乘教,证初果;通教,藏通别圆这四教,通是小乘、大乘共同的,达到见地;别教到了初住,十住他到了初住;圆教到初信,这是位不退。通教到了菩萨地位,别教到了十向的地位,圆教到了十信的地位,行才不退。别教要登地,圆教要到初住,念才不退。所以,至少你要证初果才能位不退。你要把这些邪见都断尽了,贪瞋痴慢疑这些粗的也都断了,这十种见惑都断了,证初果(证初果的人就很少,咱们地球上可能有,极稀有,极稀少),这才能到位不退,行不退、念不退更难了。净土法门就不同了,它是「横生圆超,不可思议」。一往生的人你就不再入三恶道,不再轮转六道,你往生还轮转六道吗?不轮转了,所以他不会再堕到凡地,位不退。极乐国土都是大乘,都是一佛乘,都是大白牛车,《法华》的大白牛车,所以不再堕回小乘。小乘根本不能往生,你就证到阿罗汉也不能往生,你得回小向大才能往生。生到了同居土,必定可以破无明、显佛性,证到念不退。这之后,「於念不退中」,念念中就慢慢「超尽四十一因位」,再破四十一品无明,最后破了第四十二,「一生成佛」。这是三个不退,往生之后都可以达到。

所以蕅益大师的《弥陀要解》说,「五逆十恶,十念成就」。这最坏的,五逆十恶,五逆十恶的人临终有十念,这十念念成功了,就是十念成就,就「带业往生,居下下品」,是最低最低的。五逆十恶最后有十念念成功了,往生下下品,也都得三不退,其他的更不用说了。所以就是说,净土法门的归趣就是「圆生四土」,刚才说「迳登不退」,直接就达到不退,五逆十恶都不退。最重要就是不退,迳登不退。蕅益大师接著发挥,他说「了此」,了解这个,了达这个,「方能深信弥陀愿力」。你信了弥陀佛的力量,你才能相信这个名号的功德。你真能信、持名了,你才能信自己的心性本来不可思议。不需你去做多少多少,什么多生多劫种种的功行,只要自心这样念佛就得到这样。这就是心地中所做的功德,这就是自己本心所具的功德。所以一开始日本大德就说,是「众生本具之化仪」,这个法门是众生本具的。所以阿弥陀佛是我本觉,这是我们的本觉,而这个名号之力,正是显明咱们本来心性之力。所以信了这个,才能深信自己的心性是不可思议。《要解》中讲六信,信因、信果、信事、信理、信自、信他。我们往往现在能信他,相信佛,往往信自很不够,不知道我们这个介尔之心跟究竟成就的释迦牟尼佛、阿弥陀佛是无二无别。

极乐它为什么不退?不退的因缘可以列举五个。「一、弥陀大悲愿力摄持」,他摄受,所以不退。水鸟、树林都说法,都是弥陀的化现,你听著树、听著水,水都说法,你心里想听什么法,就给你说的是什么法。这是弥陀大愿的摄持,种种各个方面护持你、摄受你,所以你不退。「二、佛光常照」,老见佛光,一见佛光就可以消除很多业障,就可以增加你的觉悟,菩提心就增进。所以我们最要紧的是菩提心,菩提心要护持它增长主要是慈悲,是不是每年慈悲一点?是不是更明白一点?「三、水鸟树林悉演妙法」,水也说法、鸟也说法、树也说法、林子说法,增护我们的正念。「四、纯诸菩萨以为胜友,外无邪魔」,没有魔障,自己也没有烦恼,所以不退。「五、寿命永劫」,这么长寿,你根器再钝、进步再慢,但是你寿命无量,总得成功。所以一定到成佛,而不会在中间又退转。

最后,「圣德难思,佛恩难报」。弥陀的悲心是达到极点,「圣智无伦」,圣者的智慧没有伦比,从这个大智慧、至极的悲心而流现出一个凡夫容易生的这样一个净土。不是悲心不会出现这样的净土,没有大智慧不能出现这样的净土,了解到凡夫的情况,切合凡夫的根器,而能普惠真实之利。「行人不须断惑消业」,不需要把业全部消了。这里又要补充一句,不是说你不需要这么做,就是不需要你完成这件事情,你可以尽力做,不需要你把这个都断了、都消了,你就是信愿持名,乃至十念都得往生,这是「横出三界」。所以千经万论都所赞同,「千经万论所同赞者」,十方诸佛都是共赞,千经万论也是共赞。「往生同居,便是横生上三土」。圆生四土,证了位不退,也就是圆证行不退、念不退。念念念不退,「念念普利群生,心心流入觉海」,流入弥陀大觉之海,这是本经的归趣。所以本经的宗和趣,「发菩提心,一向专念」是宗,归趣就是「圆生四土,迳登不退」,这就是全经的宗和趣,宗旨和归宿。

底下就是谈「方便力用」。最粗浅的解释底下都有,这些解释后头都有,很多。方就是方法,便就是便利,便就是一个最便利的方法、最粗浅的,但是这个也挺直接,力用就是它的能力、它的作用。所以我们就要说,这个法门它有什么方便?它有什么力、有什么用?底下根据密部的经,叫《大毗卢遮那经》,「菩提为因,大悲为根,方便为究竟」。菩提为因的因是什么、果是什么?你以觉悟为因,菩提是觉,有觉悟之因,得觉悟之果。以什么为根?悲心是根。《普贤行愿品》里头说,像大树的根,以大悲为根,要悲愍众生、救度众生,这是根源。怎么到彻证,到究竟的证?就出现了方便。因为你是大悲,你又有觉悟,你就要度众生。度众生不是一个空话,不是喊口号,你要实现,我有一个什么方法来度众生?众生怎么可以得度?「故知度生之方便,正是诸佛大愿之结归」,他发了大愿,归在哪?就归在他有这个方便的法门,「大智之所显」,能出现这样一个方法是大智慧的显现,是「万德之所庄严」。释迦牟尼佛变狗的骨头,不一种狗,专变白狗,或者某一种颜色的狗,这个骨头都高如须弥山。种种为众生,种种的万德庄严,成就这样一个净土,成就这样一个方便法门。「果觉之究竟处」,证了果觉,是究竟之处。所以我们就在体性、宗趣之后,来讨论本经的方便力用。

底下就引《观佛三昧经》。「佛告父王」,这个佛是释迦牟尼佛,父王是释迦牟尼佛的父亲。释迦牟尼佛成佛以后要度自己的父亲,所以底下一段话是释迦牟尼佛对父亲说的,是诸佛的共同的规律。「诸佛出世有三种益」,佛出世要做三种很好的事情。「一者,口说十二部经。法施利益,能除众生无明暗障,开智慧眼,生诸佛前,早得无上菩提」,这是第一种。

佛都是不例外,佛都说经。第二,「诸佛如来有身相光明」,都是三十二相八十种好,这还是为凡夫示现的,「无量妙好」,这是为菩萨现的。「若有众生称念观察」,你念佛的名号、观佛的相,哪怕观一个白毫,不管这个佛是现在佛、是过去佛还是未来佛,「皆能除灭众生四重五逆」,四种重的罪,五逆就是重罪,「永背三途」,不会再堕落到三途。「随意所乐」,得生净土。观佛的相好光明,这是第二种利益。「三者,劝令父王行念佛三昧」。诸佛出世,都劝他的父亲要行念佛三昧。所以上头是什么?是诸佛出世的三种意义,什么佛都是这样的,释迦牟尼佛也不例外,跟自己的父亲,劝父亲行念佛三昧。所以念佛三昧的重要性,大家就可以在这个地方好好体会体会。一个人对於父亲,要劝父亲做的事,应当是考虑得最仔细、最周到的。佛现在叫我们念佛,也就是佛对待我们和他自己父亲是同样的待遇,大家要知道,所以大恩大德。

这个说完之后,这就接到咱们这一段,释迦牟尼佛的父王,这个上头的父王是一切佛的父王,当然释迦牟尼佛也劝他自己的父王。这个说完之后,他自己的父王就问释迦牟尼佛,他说「佛地果德」,证的果德,「真如实相,第一义空」,第一义谛的空,这些殊胜的法,「何因不遣弟子行之?」他自称为弟子,为什么不叫弟子来修这个?第一义空,真如实相。「佛告父王:诸佛果德,有无量深妙境界」。这一点也是需要我们很好的体会,有的人都喜欢高,喜欢谈玄说妙,这些地方。所以我常说,你到一个鞋铺去买鞋,你不能只看见这个鞋的样子好,或者怎么怎么时髦,或者是便宜,你第一个要问的就是你的号头对不对,你是穿多少号鞋。它再好,再价廉物美,比你的脚大两号、比你的脚小两号,你都没法办。我们学法也是如此,那些无量深妙境界,「神通解脱,非是凡夫所行境界」,你没有开悟,你还是个凡夫,不是你所能够修行的境界。所以法门是都有,有许多是说给菩萨的。所以劝父王你要行念佛三昧,就在这儿。法不是不好,父王看不起,也是一样看不起念佛法门,这是很共同的,不足怪。但是佛是想得很好,劝父王,诸佛都是如此。

「又佛告父王:一切众生在生死中,念佛之心,亦复如是」。打个比方,比方是什么?一个臭的林子,臭极了,但是里头出了一棵旃檀树,出这个旃檀树之后,整个林子就不臭了。前头这个事我当初就简略了,我引文字不愿引得太多,写亦复如是,跟著上文说的,说那个臭林子有一棵香树,臭林子就不臭,反而变成香的。念佛的心也是这样,就是你心里头种种就跟臭林子一样,但是你一念佛,它就变化了。众生念佛的心也是,在生死之中,在苦恼之中,你念佛的心也就是这样,你这片臭林子里头出了一棵香树。你就是老念,「定生佛前」,一定可以生到佛的前头。生在佛前就是生到佛国,生在佛的左右,不一定说在前头,在哪都可以,定生佛前就是生到有佛的国土。「一得往生」,一旦得到了往生,「即能改变一切诸恶,成大慈悲」。一旦得到往生,你就能够改变一切的恶,成大的慈悲,一切恶都变成慈悲。

这个地方,就是我说那个带业往生,我们这个证据很多,我已经找了好多证据,这个证据又是一个证明,我们随著这个经典给大家讲。现在成为一个争论,这位先生他就说佛经里佛没说带业往生。他是什么?他是宣传密宗。现在很多密宗,他们碰见许多学净土宗的人(我们这个带业往生,我不去修你那个密,那多麻烦,要灌顶、修法,什么什么),他就觉得要把净土宗的人破一破,你们这个带业往生,他辩论,他说你这是不可能的,佛没这么说。你看看这个话,经典中我能找五、六处,咱们一个一个来。

「一得往生,即能改变一切诸恶」,就是你在往生之前你的恶还都有,是不是?恶不就是罪业、就是惑吗?恶还不是业是什么?所以带业往生,你看这恶还没改,带著去的。可是往生之后,到了佛前就可以改变诸恶,是往生之后改的。不是改了之后往生的,是往生之后,这个大有分别!你要都改了才能往生,那就不叫易行道,跟别的一样了。你要见惑没有,思惑也没有,业也都消了,那你本来也可以证阿罗汉,你也脱生死了。这个不是,你还是有。所以弥陀四十八愿里头,你不复再入三恶道,这句话也就是说你还有这个业因,还可以入三恶道,但是往生之后,佛的愿力加被你不再堕三恶道。

这个带业往生,有人说叫我写,我说我不写文章,但是要大声疾呼,这个带业往生咱们要有信心。而且这是一个正见,我们要是曲解了这些,而且去宣传这些,就叫做谤法,而这个谤法之罪底下也要说,这个是过於五逆十恶。有的是不自觉的,有的是自觉的,自觉当然罪不可恕,不自觉的也是很重。所以这些地方我们要很小心,不能跟著说。辩论了半天,这个问题还是个问题,所以这个地方我们再借机会说。

大慈至孝的本师,劝父亲的话,只劝念佛。而且说了,父亲提出来要学别的,佛不同意。可见其他的行门不是不殊胜,但不是凡夫所能修的境界。「唯有系心念佛法门」,持佛的名号,持佛的咒语,「最是应机,但能依教念佛定能往生,一得往生便能转恶成善」。而且带业往生,你这个罪业、疑惑都带著,还是个凡夫,所以去的是凡圣同居土。并不是叫你超凡入圣才能往生,你如果能入圣你是超额了,你就不是凡圣同居土,你是方便有余土、实报庄严土、常寂光土,不会叫你屈才的。但是更要紧的是你能生就很不容易,能生就是这个学校你很容易考进来,特点就在这儿。

上面释迦牟尼佛劝父王的话,「谓一切众生在生死中,念佛之心系念不止」。这个念佛是什么念佛?有四种念佛:持名念佛、观想念佛、观像念佛、实相念佛。这个里头最方便、所最能行的还是持名念佛,持名念佛就是念一句圣号。善导大师的话,「唯有径路修行,但念阿弥陀佛」。但念阿弥陀佛就是持名,念这四个字。别的就叫做竖出三界,虫子在一个竹子里头,要顺著一个节一个节的爬;这是横著出来,咬一个地方,咬通了,就通了。持名,所以是易行道,径路中的径路。「观像念佛」,就供一个圣像。但是这个像要是面前没有,像过去那十年动乱,都给你搬走了,你没办法。我家的佛堂一度都搬空了,现在又回来了,但是搬空的时候你就没办法了。所以观像它有这个困难,你不能老保证,你要去旅行什么,你有时候就不方便,生病等等的,住了医院,都不好办。「观想念佛」,观想一个莲花上有八万四千瓣,一个瓣有八万四千个脉络,脉络放多少多少光。你说众生,你现在想一个莲花是八万多瓣,把这八万多瓣你怎么想?境很妙,心很粗,它是定中的境界,你不能入定你不能作观。所以观是定门的事情,也不是凡夫都能行的。「实相念佛」,就是要离开这一切一切,二边,生灭、有无、能所、言说、名字,能心所缘的等等相,专念自己的本性天真佛。这都是勉强说,这个语言文字不能尽,我也不需要多加解说,多加解说也还是语言文字。

总之,《圆觉经》的话,「未出轮回而辨圆觉,彼圆觉性即同流转,若免轮回无有是处」。你还没有出轮回,你要想了解圆觉是什么,这个圆觉它的本性就随著你这个心它就流转,你要想免除轮回没有可能性,没有是处,都不是;就是你所体会的圆觉就随著你的心它就转了,就不是本来了。所以你所体会的圆觉非真圆觉也,乃是你心中的妄想中的一套东西而已。底下又说,「何况轮转生死垢心曾未清净,观佛圆觉而不旋复」。何况众生轮转六道之中,生生死死这个污垢之心都没有清净,你要观佛圆觉的境界,你不旋复,你不颠倒,你不可能观。所以观实相不容易,《圆觉经》就说清楚了。

佛又打个譬喻,我没有引证原文,但是这个话是从经里来的。这个太末虫就指的细菌,所以佛老早就知道有太末虫,极微末的虫。细菌我们要到不久前,近两个世纪才知道,用大的显微镜才能观察到细菌,佛在二、三千年前就知道。「太末虫处处能栖」,哪都能待,「而不能栖於火焰」。所以那个针拿火一烧就是消毒,众生救伤,拿那个布什么的在火上烤一烤也是消毒,它那个细菌在火焰上不能生。众生的心,也是「处处能缘,独不能缘於般若」。所以有许多专门要来钻佛学的人,他就没有注意这些话,这些话佛就给你授记了,你这个心到不了这儿。你靠研究学问的心,你这个妄心,你这个意识,你的分别识在那作用,你搞了半天还是个佛学家,你对释迦牟尼佛的教导、如来佛的真实义还是一窍不通。所以佛的实相,圆觉本性,「虽然众生本具」,但是因为你的妄心,念念是生灭之中,你观不到,你不能理解。所以不可思议的,不可思,你要靠思去知道怎么行?那叫可思,怎么叫不可思议。所以《观佛三昧经》佛告父王,「念佛法门於诸法中称为径路」,四种念佛都称为径路,可是持名念佛更方便,是径路中的径路。

底下,这四种看著是持名容易,而实相最难,可是这个巧妙之处是什么?如果是个圆人,有圆解的人看来,「称名暗合道妙,初步即是到家」,你刚刚迈第一步,这第一步就是到家,这个是很微妙。这么看来,持名念佛跟实相念佛也就没什么分别。《弥陀疏钞》就说实相是什么?不是必须除尽了一切相才叫做实相,「盖即相而无相」,就在这个相上没有相,不是说这个东西都没有了叫无相,我就是看见这些录音机而无录音机之相。「经云」,大乘经典说,「治世语言皆与实相不相违背」,我们治理世间的这一切语言都跟实相不相违背。「云何万德洪名,不及治世一语」,为什么这个万德洪名反而不及治世的一个语言?因为实相非一切,即一切,离一切相,即一切法,非咱们言思所能到。可是咱们言思也不离开这个实相,而单独有它自己的本体。皆以实相为体,所以这些治世的语言跟实相也不相违背。实在世间跟出世间也就不二,所以一切都是不二,就入了不二法门。既然如此,治世语言都跟实相不相违背,万德洪名会不是实相吗?

《圆中钞》就说,四明法师说的话,说「圆极之果,所有名字,一一不虚」,最圆满、最登峰造极成就之果,究竟的阿耨多罗三藐三菩提,大觉的佛,这个名字都不虚,是「究竟成就」。佛是究竟成就,所以这个名字所召的德都是极真实。「世谛但有名」,没有实义。「第一义谛,有名有实义」。世谛来说只是有个名字,譬如茶杯,有这个名字,它没有实义,我一撒手,这茶杯啪就完了,它没有实义。第一义谛有名字、有实义。「佛是究竟第一义谛」,佛是证了第一义谛,所以这个佛名就体含万德,它也就是实相。「故一称嘉名,万德齐彰」。弥陀的慧日一照,众生的业障就消除了。所以他这也就说,佛跟万德,这个最真实的第一义谛的名号,这就是不二。这样的话,我们就看到了,莲池的话就是说,一切都跟这个实相不相违背,我们这个佛号也不违背,《圆中钞》有这么一提。

而且我们可以这么看,你持名的时候,你念得很熟,一切万缘都放下了,能所也没有了,这个时候就是无住,心中无所住,念来念去什么都忘了,什么都没有了,尘缘什么都没有了。可是在这个时候,无住的时候,於一切万缘放下,万缘都无所住的时候,一句佛号还在那「朗然明白,相续不断,即是生心」,这个心还在生生不息。这本来是众生分上所行不到的地方,要达到无住生心、生心无住,要在别教的菩萨、圆教的初住以上才能达到。现在就是这样的凡夫,父母所生之身,具有种种缠缚的凡夫,生死的生灭之心,因为你念佛念到别的都不想了,就剩一句佛号,这样就暗合这个无住生心的道妙。不要去行那个无住生心,你不行就行了,「无到而到」,不行而行,所以也没有到就到了。你念的句句是佛的知见,念念是般若的光明。所以我们念佛的人要有这样的理解,你念佛自然而然也就恳切了,也就有动力了,也就殊胜了。所以这个念是什么?这一句就是实相,持名念佛就是实相念佛,念念是般若放光。而且密教所说,「声字皆实相」,密教观字种。也就是《观经》,《观经》讲观佛白毫,这都是色,都是属於字,念佛、念咒是声,声和字都是实相。你现在念声、观字,都是观实相、念实相。所以这么来看,念佛跟念实相也本来不二。但是我们下手还是就老老实实念,不知不觉暗合道妙。

底下再谈谈一心不乱和一向专念。我们这个经没有提一心不乱,这个也有根据,你不念到一心不乱能往生。我们看蕅益大师的话,「若执持名号未断见思,随其或散或定」,或散或定都可以,你散乱,你或者定了,定了当然就不乱,你还有散乱,还有这些情况,你就生得低一点,「於同居土,分三辈九品」。所以我不要念到一心不乱还有散乱吗?没有了。所以不需要念到一心不乱,这是蕅益大师注解《阿弥陀经》的话。所以我们这个经不提一心不乱,是更明确一些,不需要去注解,只要一向专念就行了。你或者还是很定、很清净,或者有时候还有很多妄想纷飞,随著你这个,同居土可以分三辈九品,到了事一心就是方便有余土,理一心就是实报庄严土。

所以散心持名不是要定,没有到不乱,就能够往生同居净土,这一点很重要。很多人在这个地方坚持非念到一心不乱不可,很多老修行也都这个看法,这个看法是自己生出来的。你看蕅益大师的《要解》,蕅益大师就不是这么说,而蕅益大师的话印光大师给他印证了,这是《阿弥陀经》注解中最好的一部。昨天我还翻了人家给我寄来的《印光大师嘉言集》,香港、台湾那边印的,印得很讲究,皮面金字,里头就有这话,就说蕅益大师这个注解,释迦牟尼佛亲自写也不能超过。所以就说是你散念也可以往生,也能生同居净土,这就等於是释迦牟尼佛自己说的。你能念到一心不乱,不管是事一心、理一心,那就是更高了、更好了。圣贤的行径不是凡夫所能做得到的,必须要要求一心不乱,咱们这个世界上能往生的人就太少了。所以咱们以一向专念为宗,很明确,但是强调发菩提心。发菩提心不容易,没发的赶紧发,已发起的要增长。密教的关键就是在发菩提心,不是有其他的什么秘诀,有什么特殊的巧法,关键就是要劝导行人发菩提心。发菩提心,一向专念,在这个基础上才能念到一心不乱,这是《大经合赞》的话;你不能专念,专念还做不到,你更难於一心了。

「故知本经以发菩提心,一向专念为宗,全显两土」,极乐与娑婆两土的导师,释迦牟尼佛与阿弥陀佛的本心,也是十方如来的本心,也就是弥陀无尽的大愿、大慈,力用难思的果德。所以不需要念到一心不乱,散乱心,只要你信愿持名,我们这的发菩提心,一向专念,都可以往生。而且「凡圣齐收,利钝俱被」,乃至於五逆十恶、饿鬼畜生,能够发心念都能度脱。地狱中的鬼念佛,我听先师夏老师说的,地狱中的鬼老念佛,等他业报满的时候,他一出地狱就成为清凉华菩萨。所以就是说都得度脱,连鬼、连畜生,畜生上次说的老鼠,夏老师那个老鼠跟著念佛、绕佛,那不是很明显吗?畜生。「广被一切含灵,普惠真实之利」,一切含灵都让得到真实的利益,「大恩大德,大愿大力,度生大用,微妙难思」。只有这样,一切都能得到普度,一切都能得到真实之利,「如是方称如来本怀,才是究竟方便。」所以方便为究竟就是如此。

资料恭摘:无量寿经(大经解) 黄念祖居士主讲 (第六集) 1991 档名:51-001-0006

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