黄念祖：无量寿经（第26集）
发布时间：2024-01-16 12:36:08作者：真言
我们学习《大经》，今天我们到了第二十四品「三辈往生」，这是一个关键的部分。《大日经》说，「大悲为根，菩提为因，方便为究竟」。一切树木都要有根，花瓶里插的花未尝不好看，但是插不了几天，它没有根，无本之木。本是什么？是大悲心。菩提为因，这个因果律，什么因就得什么果，种瓜得瓜，种豆得豆。若要成佛，佛就是觉悟，要觉悟就须种觉悟的因，菩提就是觉悟，所以要有觉悟的因。
所以现在讲了很多，这个教众生怎么能够去，要落就落在这，方便为究竟这个果实就在这里。我们学经也是如此，我们出家学道为什么？当然有不少的人是发心不纯的。可是慢慢的总要发起一个，你到底是为什么？可能就是只有得到一个职业吗？这是大丈夫事！出家是大丈夫事，非将相之所能为，不是总司令、国务总理这些世间上的名人他们所能做得了的，大丈夫事。怎么叫大丈夫事？就是要自度度他，自觉觉他，所以叫大丈夫事。我们要怎么能够得到自度？怎么还能够度他？我们知道「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，佛就是要度众生，就是说了弥陀本愿之海，而现在这个三辈往生就是本愿之海的一个落实，我们也就是要依靠这个弥陀本愿之海而已，让一切众生分享这个法益，所以这个非常重要。这一章就是说，我们如何具体来实践求生净土、普度众生这个心愿。求生净土的动机，是为了最快的、最稳的和最好的来实现我们度众生的心愿。不然你只是个空愿，我愿意度众生，你自己还在苦海里头，脑袋一会出来一会进去，你怎么能度众生？而且你要有方法，你要有一个大的救生船，你就可以度很多的人；你赤手空拳，你也度不了人，而且你还不会游泳，甚至於你还在苦海中头出头没。所以这一段的重要性，就是它实现弥陀的愿望，也实现我们学佛的愿望。实现，实践，再简单说就是落实，落实我们学佛的这个心愿。佛的心愿的落实，也是我们心愿的落实。
一上来就是这样几句话，「佛告阿难：十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国，凡有三辈」。十方世界诸天人民，下面就要注意了，就是指人民说的，不是十方世界的声闻、缘觉、菩萨，就是人民，人民可以就是凡夫。至心，这个诸位要注意，至诚的心，真实的心。愿生彼国，这里一共可以分成三辈，所以《无量寿经》是三辈往生。三辈往生，这就跟我们净土宗另外一部基本经典，《观无量寿经》的内容，在这个地方我们就要一起研究了。《观经》是指的九品，《无量寿经》是三辈，《观经》是九品，上品、中品、下品，每一品又再分为上生、中生、下生，三三见九，成了九品，《无量寿经》是三辈。三辈与九品，这两部经里头这个内容是相对应的、相符合的，还是是两件事，各说各的呢？在这个问题上，从古以来是有争论的，有两种不同的说法。赞成同的有好几位，一个是昙鸾大师，昙鸾大师在《略论》里头说（我们不引他的全部），《无量寿经》是三辈，《观经》一品就相当於一辈，三三见九，合为九品，也就是说认为这两个是一致的，不过这个意思不很明显。《净影疏》，可以说是这一劫地球上最早的一部《无量寿经》注解，这就说得比较明确，它说往生者一共有三辈，《观经》粗分为三，细分为九。《观经》它不是有三品吗？上品、中品、下品，不也分成三吗？而每一品要再细分就分成九，也就说这个三辈和它的三品，一个是粗，一个是细。嘉祥，这是《观经疏》里头，他也作过《无量寿经疏》的，他说《无量寿经》这个三辈，就是在《观经》里头把三辈开成九辈。一步一步的意思就明确了，嘉祥说得更明确，《观经》就是把《无量寿经》这个说得更细。朝鲜（当初是新罗）憬兴说，「今即合彼《观经》九品，为此三辈，故其义无异。」就是《观经》的九品跟本经的三辈意思没有两样，这个话就更肯定了。莲池就更肯定，「三辈九品，正相配合，又何疑焉！」还有天台的《观经疏》也是说，《观经》的九品就是大本的三辈。有这么许多的古德都是赞成相同的这一方面。
另外也有两个很重要的人，头一个是灵芝，宋朝一个大德，他注了《阿弥陀经疏》，幽溪大师根据他的疏写了《阿弥陀经》的《圆中钞》，还有孤山。先说灵芝，灵芝他就说，三辈里头跟《观经》相对应的只有《观经》的上品，《观经》的中品、下品都不对应，不包括在我们这个经里面。那就差得很多，为什么？因为《观经》的中品、下品都没发菩提心，咱们这个经要求都是发菩提心，这是他的一个论点。孤山比他宽一点，他说我们这个经只包括《观经》的上品、中品，不包括下品，下品有三辈，只包括它六个，不包括它下面三个。为什么？因为它的下品往生的人都是恶人，都是有罪恶的人，是他们临终忏悔而往生的，所以两经不能相配。这是这方面的主张。
我们是看到赞成相配的多。还有，莲池大师在《弥陀疏钞》里头，把这个问题解决得很好，他不但是说明了自己主张，而且把这个原因做了解释，为什么赞成是配合做了解释，也把他们认为不配合的道理也给予承认，但是这里头还要圆融。他说是赞成同的这一方面，只是论往生以后你的位次，就是你到底是哪一辈哪一品，这个位次。灵芝他们所著眼的是往生以前的行持，你往生以前发菩提心没有，你是行善还是行恶。他注重往生以前的行持，《观经》的那些人确实是恶人，在临终才悔改，而《无量寿经》三辈都是发菩提心，一向专念阿弥陀佛，这个就不一样了。但是他说，这里说的原则稍微高，「烦恼不异菩提」，这一句大家不大容易接受，底下一句就可以接受了，「始恶何妨终善」，开始是恶人，何妨最后变成善人。所以就是要从发展看问题，他开始是恶的，最后他变善的了，一变善的那就贤圣同科，恶人也变成善人，都可以往生，都同科了，所以三辈九品正相配合。这个主张就把这个问题说清楚了。也就好像咱们现在学校里头，很多学生都是好的，考取了，但其中也会有，可能有些是被劳动教养过的，但是他非常刻苦、非常用功，教养释放以后表现很好，他也来投考，考取了。考取了，照样你可以分大学本科、分研究生，都可以按照水平来分班。所以这个能考取之后，分班就是这些班，不会再有一班说给那个劳改的人专修班，没有这个班，就是进来之后的这个阶次。所以论位次，就是这个情况。但是你要说他过去入学以前的情况，那就很不同了，有的学生是三好学生，你看他是个劳改犯，或者小偷、或者流氓，小偷和流氓跟那个三好生当然不一样。但是后来他改了，教养了，他悔过了，悔过之后他也变成好人，他也考取了，那他就是学生。这样说我们这个道理就清楚了。
《报恩论》说，总之我们分成三辈九品都是最简单的分法，实际应该说是无量品。三辈每一个分上中下，成了九品，九品中每一品又可以再分三，一直可以无穷尽的分下去。因为人种种的根器不同，所以往生之后种种的情况也是不同的。但是概括的说，总是有上中下三等。现在也都是分，有先进的、有落后的、有中间的，总是可以分成这么三大类，三辈就是这样的三大类。《无量寿经》就很概括，《观经》分得细一点，而且《报恩论》还说，《观经》里头「极其优降」，把这个优和降发挥到极点。《观经》的上品上生那是殊胜极了，马上就随佛，就到种种世界，就得种种陀罗尼。得陀罗尼这个事比得三昧强，得了陀罗尼之后，不管你是什么样的心行，这一切陀罗尼的功德都现前。这个三昧，你只是入三昧之后显现出三昧的功德，你不入三昧的时候这个显现不出来。而陀罗尼永远不失，种种无量的陀罗尼，从此就可以分身到无量的世界去度众生，极优！那都是地上的菩萨，五地、六地、七地、八地，可以这么说。最坏的呢？造了五逆的恶人，五逆的恶人就是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血等等的恶人，这极降，地狱都现前了。「极其优降」，《观经》的特点。所以看起来觉得好像跟我们这个就不相配合，乍看似异，而实旨是相同的。
这就首先把这个三辈，《观经》这是第一个问题，是要讨论的。我们这一段里有三个问题，我们就随著一个一个讨论。首先就是明上辈。上辈这么殊胜，凡夫，就是我们凡夫，咱们修行能不能修到这个地步？这个也有争论。这个不举了，不举这些很有名的人这些主张。他说上上品须四地到七地的菩萨，你已经是四地到七地的菩萨修行，你才能得到上品上生。上中品，这不是九品吗？上面那段是上上，上中是初地到四地的菩萨，要这么高。只有中品中生以下，就是在中间以下，中品中生底下是中品下生、下品上生，这四类，这才是凡夫可能达到的。善导大师把这个说法给否定了，所以是个大德。因为佛经到中国来，过去也没有很多，所以有些我们体会往往是凭自己的意思，经典看的也不够多，往往就会有错误。善导大师，到唐朝了，佛法汉朝就来了，《无量寿经》汉朝就译了，他就「广引经论，力破旧说」，对於以前的这些说法大力的破除。因为如果要像善导以前的大德所说的，都是已经修成地上菩萨再要往生，这个都成了我们凡夫无分，我们根本没有资格去，又成了难行道，这不是净土宗的特点。
善导大师他很有名的著作叫《四帖疏》，咱们的住持在日本留学就要学《四帖疏》，这是善导大师注的《观无量寿经》。他说看这个文意，总是指的是什么？这些往生的，总是指的佛去世以后五浊恶世的凡夫，都是这些人，三辈三品都是这些人。「但以遇缘有异」，他的缘不一样，所以就有九品的差别。上品三人是什么？「是遇大凡夫」，他遇见大乘法了，这样的凡夫他能发愿往生求生净土，结果他就可以上品生。「中品三人，是遇小凡夫」，他所遇见的法、所听的法都是小乘的法，所以他一往生之后，他就证阿罗汉，证初果、二果，这样的情况。都是到了极乐世界之后，他不是定性的声闻，都是发大乘心的。「下品三人，是遇恶凡夫」，听到一些善法。这是所遇的法不一样，他虽然是有恶业，所以带业往生。这个地方，现在还有人写文章，除了以前的陈建民之外，现在又出了一个人，他自称他见了观世音菩萨，观世音菩萨叫他来反对带业往生。所以现在这个邪说，大家要知道，非常多非常多，大家确实要小心，不能一听是有名的人，一听是出了书就，有的我觉得十分的荒唐。你看这几句话不就是带业往生吗？以恶业故，他还有恶业，是恶人，临终藉著一点善，乘佛的愿力，他悔改了得往生，恶业还都带著。这就说明，往生有上辈、中辈、下辈，都是我们凡夫有分的，不但是中品、下品，上品上生都有分。不但是这样，我们晋朝有一个人，他就是念佛念了几天之后，他就见著佛，他就在人身就得无生法忍。大家有分，不过修持得不努力就是了。所以这是个最极圆顿的教法。所以根器大的众生如果能够信受，能够圆解圆修，他就是跟普通人的修行日劫相倍。你真正能够生起六信，理解这个信，信弥陀大愿殊胜的道理，你这么精进去修持，你这就是圆解圆修，你修行一天等於别人一劫。所以他一生之内就能够达到这样的功德。
底下就再引本经的话来证明，证明善导大师的话。本经必成正觉品的偈子，就是佛叙述弥陀的情况，「令彼诸群生，长夜无忧恼，出生众善根，成就菩提果。我若成正觉，立名无量寿」。他要令一切的群生（就是众生），长夜（在生死长夜之中）没有忧恼。所以弥陀所发愿要救度的正是在长夜中忧恼的众生，这不就是凡夫吗？所以弥陀这些愿他就是为凡夫。出生善根，他善根还没有出生，让他出生，这还不是凡夫吗？然后成就菩提果，善根既然出来了，成就菩提果。我若成正觉，立名无量寿，这就是法藏的愿，我要成佛，佛号叫无量寿。「众生闻此号，俱来我刹中。如佛金色身，妙相悉圆满。」所以得的果是很殊胜，都成佛。这不就是为众生吗？这四句很清楚！就是令长夜昏昧中的众生，远离一切忧悲苦恼，出生善根，成就菩提。所以要知道佛所要救度者，实在就是为众生，一往生之后就成佛。
底下我们就看这一段，这上辈的内容。上辈也是我们这一段，第二个问题我们讨论完了，头一个问题就是两个经合说，第二个问题就是这些上辈是不是凡夫有分，就是为我们凡夫而说的，凡夫都有分。「其上辈者，舍家弃欲，而作沙门，发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，上辈是这样。「舍家者，出家也。弃欲，离欲也」。它这个地方也有一个问题，这就是第三个问题，是不是出家的人才能生上辈，其他的人不能？上辈的条件，舍家弃欲，第一句话。这个问题很需要圆融，因为出家有心出家和身出家。你身出家了，你心不入道，这个没出家，你穿的衣服是出家人的衣服，你心没出家，这个并不算；如果心出家身不出家，实际还是出家了。你看维摩诘居士，我们这个经里头，贤护等十六正士都是在家菩萨，尤其是《观经》，听经的都是国王的夫人、侍女，她们当时就得无生法忍。这个里头不同的，就是下面彭绍升他就承认了，做出家人这是正因。海东元晓，它这里稍微有点不同，他说「舍家弃欲，而作沙门」是显发正因的方便，也就是说不是必须要舍家弃欲做和尚。这是成为往生正因的一种，助这个正因的一种方便，这是第二种说法。至於《报恩论》就相反，他就举一些例子，他说刘遗民这样的居士是上品生，举一些例子。
实际我们真正要看这两部经《观经》、《无量寿经》。《观经》是韦提希夫人痛苦极了，儿子要杀她，天下只有杀父亲的国王，没有杀母亲的国王，这个国王是昏恶到了极点，所以她也苦恼到极点，把她都关起来，她只有求佛。佛就到，给她说法，让她看各种世界，她就看到西方极乐世界，她说我愿意去西方极乐世界，请佛给她说净土的法。韦提希夫人她当时得无生法忍，五百个侍女都发阿耨多罗三藐三菩提心，佛都给她们授记，来之后都得什么三昧，不都是上品生吗？所以在《观经》，不但事实上所说的都是些在家人，而且在往生的条里头，上品上生的文里头，就不像《无量寿经》说出「舍家弃欲，而作沙门」，它在中品里头说出来做和尚，上品里没有说。所以这两部经我们就应当圆融看。这部经特点是什么？这部经听经的大比丘是一万二千人，七千个男居士，就一万九，再有一千个女的（五百比丘尼，五百女居士），正好二万人，二万人的大会。所以比丘僧是一万二，比丘尼是五百，一万二千五百都是出家，出家是绝对多数，而且这个都是跟著佛一直听经的。所以在这个里头，这是往生上辈的，那绝对都是在座的这些出家人为主。所以在这个情形，佛就举这种大的情况，文字中就特别提出舍家弃欲。在《观经》那时候所说的，当时阿难他们不是来听法的对象，真正请说法的是韦提希夫人和她的侍女，都是在家人，当然她们往生都是上品生，她们当然不是出家人，所以在这个文字里就没有出家人。
总是我们这个地方要看，就是说要往生到上品，不管你是遵《观经》也好，遵《无量寿经》也好，总之是一个心出家，这是共同的。所以把这个解释为心出家，这之间就没有分歧了。现在有许多出家人，他是离开他世间俗的那个家庭，但是这个庙又成了他的家。这庙里好多事情，这样的事情，那样的事情，要斋粮，要香火，要照顾施主，甚至於还有些派别，这是我同师的，这是我同乡，这是我同届，这个和我没有关系，这个是什么回事，这都是家务事，与修行毫不相干，这还是在家，你出家在家。所以这个有四料简，出家在家、在家出家、出家出家、在家在家，这四个类型。希望大家出家出家是最好了，何必出家还在家？在家人甚至一切放下，一心为佛法，在家出家，心出家。所以刘遗民他很主张。刘遗民，庐山东林大殿要开光，他们写了邀请信来，这是很殊胜的开光，当年是第一个净土宗道场，刘遗民参加过。请了陶渊明，陶渊明没有酒喝跑了，可惜得很。刘遗民是三次见佛，等到远公往生的时候，刘遗民随著佛来接。刘遗民还跟远公说，师发心早於我们，为什么来得晚？这个就是在家人的往生，上品往生，这个是一些例子。
还有就是我们再略微提一提，这个在家人，我们现在不要拘於这个形式，四众弟子要很好的配合、合作。密宗里头的噶居派，噶居派是红白教里很有名的，白教在国外也很兴旺，他的祖师就是居士，所以称为白教。为什么？因为居士是白衣。所以他们穿法衣，就是在衣服之上穿一件白袍子，然后再披袈裟，表示他是白衣，不忘本。他现在就算是和尚，就是喇嘛，受了出家戒，他上座还是这么穿，要穿一件白衣，然后再披袈裟。维摩诘是金粟如来的化现，这部经一开始，贤护十六正士代表一切大居士，还有《贤护经》，这一切，还有在居士里，还有很多很多，还有一个居士女说法。阿难重男轻女，在法华会上，在龙女面前他认了一次输；在维摩诘会上，天女散花，他又轻视妇女，又认了一次输，这都很特殊。还有一个居士女他也看不起，她先没有出来，后来把她请出来，他们一问法，舍利弗又有点轻视，最后还又认输了。所以就是说这些居士，甚至於女众都有龙象。但是舍家弃欲是共同的，至於是不是示现出家人的这种身形，这就好像中国南方人拿米当主食，北方人拿面当主食，米和面不一样，但做为主食是一回事。所以就是说上品上生，出家出家的人当然是可以，在家出家的人也可以。你出家在家、在家在家的，这都不可以。这部经里头有三个问题，这是第三个。所以一上来，上品上生中提出「舍家弃欲，而作沙门」。这确实是，这是第一句话，很重要。你总要离开这一切家务事、闺阁琐事，洒脱这一切，弃欲，一切情欲都断绝，上品生必须如此。所谓爱不重不坠娑婆，还在情爱、情欲之中，换句话说，娑婆你还很留恋，这个牵挂很深，牵挂很深你就出离不了。所以舍家弃欲。
「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。这两句话我们很熟，在我们一开始，我们就大讲特讲，这是我们本经的宗，在宗的部分我们已经很详细的讲了。一经的宗，就是一经的宗旨，一经的修行方法，就是发菩提心，一向专念阿弥陀佛。「《弥陀要解》以信愿持名为小本之宗」。这个信愿大家要知道，不是一般所谓的信，这是截流大师所谓的正信。你要不是正信，你这个修行是结三世冤，你第三世就苦了。因为你今生修持没有解决问题，来生就大富贵，大富贵就造业，造业就入地狱，第三世就入地狱。你在修持，这里头有些人他们就造恶，杀猪，以屠杀为业，种种的残酷，好多罪孽，他死了就入地狱；你修行，你死了之后富贵，但是第三生也入地狱，跟他只差一个前后步，他早一步，你晚一步。所以极力提倡正信。不然不信怎么肯修行？要正信。所以我们所讨论的信，不是一般所谓的信。
蕅益大师讲六信：信自、信他、信事、信理、信因、信果。这个因果不是信世间上善有善报、恶有恶报的那个因果，那个太浅了。你相信我能够信愿持名就一定得往生，以信愿持名为因，必定得往生不退转为果，这个能信才是信因果。能相信，圆人修持和不圆的人的修持日劫相倍，圆人修持一天等於不圆的人修持一劫。因不同，果不同，在这些地方能够信。信愿持名是小本的宗，大本是以发菩提心，一向专念为宗，所以这两个宗旨是一回事，一样的。真是深信切愿，对於娑婆世界一点也不留恋了。这个事大家真正要做到了，也就是你有深信、有切愿，必然会念，所以你决定往生。
我们就把我们这个宗，和小本的宗再连系一下，小本的信愿再和《观经》连系一下。咱们净土最主要的三经，《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》。《观经》主张三心，一个是至诚心。善导大师解释，至诚心是什么？就是真实心，至诚心就是真实心。这个文字用得很简练，但是注得很好。怎么叫至诚？我一个表侄，他礼拜，因为他求观世音菩萨有求必应，所以他很诚恳，他都是磕响头。他磕响头，他在房间里磕响头，院子里都听得见，你说他诚不诚？但是这个人，就在北京的西南角上被火车撞死了。所以这个不是至诚，你磕头磕得如山崩那么响。真实心，善导大师解释得很好，至诚心是真实心，非常真实。再说，什么是真实心？就是你真实的本心，人人本有的那个心。所以《观经》的三心，第一个就是至诚心，就是真实心，虽然只有三个字，注得很好。现在大家初步还不能明心见性，不知自己的心是什么，你就是真实，先真实，先老老实实，不要心口不如一，心口要如一就是很大一个进步。嘴里说到的实际要做得到，自己所表现的真正是自己，一切话，这都是属於真实的范围，先从这做起也不错。
深心就是深信心。「深信有二」，善导大师很能够接引初机，「一者，决定深信自身现是罪恶生死凡夫」，要深信自己确实是这样，多劫以来流转生死，没有出离的因缘，出离不了。第二，「决定深信彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生，无疑无虑。乘彼愿力，定得往生」。自己是这么一个苦恼的情况，遇见了这个法门，是如此的解决你的问题，绝对的，这是深信。第三，「回向发愿心者，从真实深信心中，以所修一切善根回向」，来求生极乐世界。就这个三心，《观经》说修这个三心的话就可以往生，这个也就跟小本信愿的宗是一致的，和本经发菩提心，一向专念也是一致的。发菩提心这个事，就是不管你修什么法，是共同的。我们已经讲了两次，在前头概要讲过一次，在讲弥陀四十八愿中，讲到发菩提心这条愿里头也讲过一次。以前很多已经讲过，将来大家可以把这几部分，把它会在一块看一看。
这个地方，我们从《安乐集》，因为这个书也有很多古德都没有见过，所以过去的书里头引证的也很少。道绰大师他讲的，有四番议论，第一是「显菩提心之功用」。我们不读他的原文，原文书上有，我们做解释。这个功用，菩提心实在是往生净土的本源，他说「发菩提心为源」，源是源流、本源、根本。所以不发这个心，你虽然修得很勤，也就好像是什么？无本之木，无源之水。没有根的树，就像插瓶的花，有人送花圈，那些花没两天就完了；无源之水，流两天就干了、就臭了。底下他解释菩提，菩提是什么？菩提就是觉。菩提是印度话，因为我们中国没有字跟它恰恰相应，所以就用它的这个音，翻译它的音，不翻译它的意思。这跟般若一样，没有恰恰好的字。你说智慧，智慧我们已经用乱了，不是我们所谓这些智慧，我们这些智慧有很多是正好相反，是世智辩聪，是学佛最不利的条件。所以没有适当的文字，我们加个大智慧，恭敬不翻，就说般若好一些，菩提也是如此。菩提就是觉，无上的觉就是佛，所以菩提也就是无上佛道这样一个名称。所以这个菩提很重要！你要发心作佛，发心作佛就是发起一个什么心？发起《观经》里头的「是心作佛，是心是佛」这个心，能够发这个心，能发这个心的，这个心本来就是佛。我们现在在作佛，你在修行，大家经常上殿，是在作佛，大家念佛、看经、听讲，都是在作佛，你作佛的这个心也就是本来是佛的那个心。
这个心怎么样？此心就是广大。竖，从时间来说，三际，你找不到头，过去没有一个是从什么时候开始，未来你也不可能找到有个什么时候终了，找不著始，找不著终，所以竖穷三际，三际你找都找不著。横是说空间，遍於十方虚空。这个心超空间、超时间，遍入一切空间，遍入一切时间，就是说我们要发菩提心，要求成佛，求成佛这个心广大，周遍法界，「竖穷三际，横遍十虚」。而且这个心究竟，非常彻底，彻底到等於什么？「等若虚空」，和虚空一样。所以究竟两个字，究是「究极真际，穷尽法源」，究竟者就是这个意思，把这个真际达到了极点，而法源是穷极源。这个源确确实实不可穷的，极尽其源，有这个意思，契合於这个心。而且这个心是等於虚空，它究竟是契这个本源，等於虚空，不可得。
「此心长远，尽未来际」，刚才已经说竖穷三际，这再重复一下，这个心是长远，是「明寂真常，永离生灭」。不像都是有生有灭的，这个心是离开生灭，无生，无生它就无灭。「此心普被，离二乘障」，此心它就是备足一切功德，具足一切，离开了二乘之障。所以大家修法，有人称赞你是罗汉什么，大乘佛法你要称赞是罗汉你是骂他，对不对？退大乘心了。所以很多人羡慕罗汉有神通，不知道他发大乘的心，你说他是罗汉，你这是骂人。所以这二乘是障。大家要有志气，我们很多人学佛要有一点志气，要知道所做的这个事是大丈夫事，要超出一切法界之上。不但到天界是堕落，成了声闻、缘觉都是堕落。《首楞严经》把证阿罗汉叫做著魔，魔界，那是最突出了，在五十种阴魔之内，阿罗汉在五十种阴魔之内。这个心远离了二乘的障，不会堕落成声闻、缘觉。
「若能一发此心」，只要你一发这个心，所以讲到发菩提心的功德，「倾无始生死有沦」。这句话很难讲，这是古人的文章，不大好讲。倾是倾尽，倒出去了，扔了。无始以来生死这个有，这个轮回、轮转、沦陷，这不是那个车轮的轮，是沦陷的意思，你沦陷於这个生死有的这样一个苦境，现在把它抛弃了，一发这个心，就把无始以来生死诸有，这一切沦落都倾尽了。并且你就把你所有的功德，发这个心，把你所有的功德来回向菩提，就必能成佛，就必能够上证佛果，所有功德绝不唐捐。所以道绰这个话把菩提心的功用就说出来了。一发这个心，这个心是如此的殊胜，这个心它就是广大、遍一切时间、遍一切空间，没有穷尽。而且此心是究竟的，此心普备一切功德，离开了二乘的障，不是地狱、饿鬼、畜生那个障，是离开了声闻、缘觉的那个障，都离了。一发这个心，无始以来生死诸有种种的沉沦都消除、倾尽了，再也不会有了，所以这个是超情离见，微妙难思。
底下这几句在过去引过，现在再引一下，密宗的《菩提心论》。现在很多人想修密法，现在学密的人都是缘木求鱼，爬到树上去找鱼去了，不知道密法的根源。有一个人从大同来，问我学密的事情。后来我告诉他，我说你的根器不能学密，你不够。他只知道密法成就快，威力大，想学密。我说你不能学密，因为它最重要的是菩提心，最强调菩提心。它之所以殊胜，完全在菩提心，就要求你行者必须发菩提心，天天都是唯此事物，没有发的劝你发，已发的叫你增长。为什么这么重视菩提心？因为《菩提心论》说，「此菩提心，能包藏一切菩萨功德故」，包含一切菩萨的功德，观音、势至、文殊、普贤、金刚萨埵等等的，这一切菩萨都在内，菩提心就包括一切菩萨的功德。「若修证出现」，所以这个里头就不单纯是一个理解的问题，说我懂得了，这个事也是好，但是它不等於出现。我曾经打比方，你把一个杏核要种在土里头，它要发芽，发芽有很多过程，最初在杏仁里头开始绿了一点，那就开始了，然后这个绿的东西长出杏仁那个肉，这是第一步，第二步长出杏仁的软皮，又是一步，第三步长出杏仁的硬皮，出壳了，第四步出土了。这都是有具体的内容，不是一个理解，真正从你内心里头有所开发、有所启发。当然拿世间东西来比方，永远比方不恰当。这就是南岳让的话，「说似一物即不中」，说像一个什么就不恰当了。也是如此，但是勉强就可以这么说。这就说明什么？不光是你懂的事，不光是你懂。所以，「修证出现，则为一切导师」。《华严经》说，「初发心时，便成正觉」。还有比这更圆、更顿的吗？你说要快，还有比这更快的吗？「若归本」，这两个字又很有意思了，若归之於本，「则是密严国土」。所以这个心如果不外驰，归本，始觉合本也是归本；珠生了光，珠光还照本体，也是归本，归本你这就是密严国土。「不起於座，能成一切佛事」，你在这坐著，你不用起来，一切佛事都完成了。所以这个极圆顿之法，这是赞叹菩提心的殊胜，也确实可以说大畅佛的本怀，超情离见！你不能信就是了。这是道绰大师的第一段。
第二段，关於菩提心的名和体。第一个是法身菩提，法身菩提就是什么？就是真如、实相、第一义空等等的。底下是报身菩提、化身菩提，分了三个说。我们也不看他的本文，我们讲这个注解。我们的法身菩提，禅宗六祖他大悟，所悟这个时候的心，那就是所发的法身菩提心。法身菩提就是真如、就是实相、就是第一义空，道绰说第一义空是「自性清净，体无秽染」，这个法身菩提是自性、是清净，清净为自性，本体没有污垢、没有染污。「理出天真，不假修成」，天真自然，不需要修成，不需要修，不像现在说练功，你练功练出来的决定不是法身。这就是禅宗六祖在听到「无住生心」之后说的，「何期自性，本自清净」。所以六祖他这才是发心，六祖这个时候就发了心，这个心从内心发出来了，哪里想到自性本来就是清净的，这跟道绰讲的「自性清净，体无秽染」是一句话。底下道绰说「理出天真，不假修成」，这也就是当时六祖所说的「何期自性，本自具足」，我哪里想到自性本来就具足，还需要你修什么、成什么？所以一部《心经》就讲的无所得，现在的人偏偏想有所得，这些背道而驰，缘木求鱼，你就是要跟观音菩萨抬杠。没办法，有很多人他就是这个心，没办法，他就想得点什么，今天得点禅定，明天出点神通。出点神通干什么？吓唬人去。神通不能弘法，只能吓唬人，再就是欺骗人。就是这样的话，五祖听见之后就给衣钵，就说「不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。」所以「若修证出现，则为一切导师」，这六祖是很好的例子，一个没有受过戒，没有看过经的人，就只是一部《金刚经》，听别人念了五分之二，他就发了菩提心，他就成了人天师，就是佛。
所以当时大家去追，不要怪那个时候的人争名夺利，我给大家解释，我说这个你得理解他们的心情，你要在那你也会追，太想不通了，佛传的衣钵，怎么我们这些出家人，我们的首座神秀没得到，让在厨房里头干苦活的这么一个苦力他拿走了，这个事不对，非追回来不可。他就是这样，这个很自然，你要在那你也追。所以有人怪神秀，神秀很好，要是神秀太低了，六祖也就不高了。神秀很好，武则天要请神秀当国师，神秀说我不能当国师，我的师兄才是国师。他和他争衣钵。这些事都是神秀，神秀不说出来别人不知道。所以武则天才派薛简去接六祖，接六祖接不来，人真出家，国师也不当。这一则公案是很好，所以现在世界上把禅宗列为中国的，也是我们的光荣。所以一发此心就顿登祖位，刚才我们说的就是做为一个证例。
菩提心是「迥出凡情，功用难思」。我们从一点点来，我们就是一点点，要了解菩提心是什么内容。所以《金刚经》处处给我们讲到菩提心，佛灭度众生，而实无众生得灭度者，这就是菩提心。要度众生，这是慈悲；度生而无度，这就是智慧。而这个自然就是本心，自然里头就是智慧、就是慈悲，这就是菩提心。「如是心性，名为法身。是佛道之本体」，所以称为菩提。这是法身菩提，还有报身菩提。法身是你本来有的，这是性德，性中本有之德。但是人人都有性德，怎么大家这个性德不能发挥作用？必须修德有功，性德方显，你修德出了功效，你性德才显现。所以要修六度万行，功德庄严，就得这个报身的佛果。得了报身佛果，报身就「圆明具德，通达无碍」，所以道绰称为「圆通无碍」。因为它圆明具德，通达无碍，「名为报身菩提」。报身，这是从法身所显现的，是因为你修德这个功效而显现了报身。从报身，因为你悲心不尽就流现化身，这是随机化现，随对方的机缘而现种种身。所以就是说从二臂一直到八万四千臂到无量臂，从一个眼到无穷的眼，从一个头到无穷的头，种种的相，随机应现。以至於观音，会上说，怎么观音还不来？释迦牟尼说，现在观音正在度茅子里的蛆，他变了一只蜜蜂，给茅子里的蛆说法。蜜蜂蛆能看得见，它很接近，它在那度众生。这个就是化身，「随机化现，妙用无穷」，所以道绰称为「益物圆通」，益物就是使我们所要救度的对象得到利益。所要救度的对象就称之为物，不是咱们物理学的那个物，这个物是指我们救度的对象。对他有益而圆通自在，使他得到真实之利，这是「化身菩提」。这是道绰的第二段。
第三段就是发心，他举出两种，一种是普通的，一种是净土的。发心一个是要「识达有无」，因地的发心要发三种心，这是第一个，就叫做识达有无。道绰这个话非常精练。识达有无，咱们先说怎么识达无。识达无，从《心经》中说，《心经》是一串的无字，从「无眼耳鼻舌」最后到「无智亦无得」，这一大段都是无，识达有无要先识这个无，要发菩提心要先识这个无。《涅盘经》，佛在涅盘的时候，佛入种种禅定，回答又告大众：我遍观三界，我找无明本际。咱们众生都是因为无明，因为无明一念妄动，就流转生死。佛这个时候说去找无明本际（无明本际它的性本来是解脱的，无明并没有在那缠缚什么，乃至老死也是解脱的），而且这个无明我十方求，在十方一切世界，一切殊胜的世界，我都去找这个无明，了不能得，我一点点也找不到，哪有一点无明？我找不到，「根本无故」，这个根本它没有。从无明所伸展的一切，十二因缘，以及老死、忧悲苦恼等等，也都没有了。所以无明解脱，都解脱了。以这个因缘，我常安住常寂灭光，「名大涅盘」。所以这给我们证明，无明是十方你找不到。这个就是永明大师在《宗镜录》写的，愿於无量劫，把皮剥了当纸，拿骨头来当笔，血当墨来书写这个话，来报佛恩。没有无明！所以《心经》我们随嘴就读过，「无无明亦无无明尽」，你根本无无明，你还迷个什么，是不是？这是知无。
我们现在这个妄，我们现在知道是在妄中，但是这个妄它本来是空，并不是实际在这。就好像你作梦，老虎也来了，山也要崩，要著火了。你要是想法子阻止山崩，要救火，要把老虎拴起来，那很费事。但是你只是梦，根本没有，梦一醒就完了，不用移山倒海，不用这些事，这是梦！妄它就是这么回事。所以你要是真正了达妄是本空，真性自显。所以禅宗开悟，开悟应该都是真性自显，那不是一个口头的事。现在有人略略尝了一点清净，尝了一个什么，顿然间消除一些粗的妄想，就以为自己是开悟了，这个有时候很危险，有时候就变成大妄语，很危险。这个是知无。
还有知有，所以就必须识达有无。这个怎么讲？所以道绰这段话，这以前也没有，因为这个书多久在国外，没人见，咱们也没谁作注解，这是我第一次，请大家提提意见。知有，所以宗门就说「必须知有始得」，你必须得知有。曹山也说，必须要知有，无论你在烦恼无明之中都不要紧，就是你要知有。有什么？就是《涅盘》的话，「一切众生，皆有佛性。」所以六祖说「密在汝边」，佛最密的就在你那边。有人说你在井上看看，井里一看，那就是自己。傅大士的《心王铭》：「水中盐味，色里胶清。决定是有，不见其形」。水里的咸味有没有？一尝咸的，决定是有。但是咸味是个什么东西？你把这咸味抓出来，抓不出来，但是味尝决定是有。这是打个比方。现在我们可以打个更好的比方，就是磁性。现在大家说，水里因为有盐，你把水炼了之后，把盐拿出来，就可以。这个比方过去没有，就够了，现在有一点好像是还说不清楚。磁性，这个磁它就吸铁，磁性消失了，它就变成一块普通的铁，一充磁它就又能吸铁了。电磁是一充电，它磁性就出来了，电一没有了，它磁性就没有了。磁性那就厉害了，多少吨的东西，它这一吸就吸起来，力量大极了。但是什么叫磁性？你把那个铁弄成碎末，砸成粉末也找不到磁性，就是这个比方。所以现在我们就找到一些更好一点的比方、譬喻，来譬喻咱们众生的佛性，决定是有。如铁的磁性决定是有，不见其形，磁性是什么样？这个磁性决定是有，鸽子，南京的鸽子，军训鸽，它坐飞机带到北京，到北京一放它就回南京。它是要靠磁的感觉，它在飞机上头没有看见下面是什么样，它就从磁的感觉它能飞回去。所以动物就比我聪明，你要带我去个地方，从飞机上让我下来让我再走回北京，我回不来。所以要知有，就知有这个佛性。《心灯录》也说教人知有，「若不知有，总是虚妄。」所以曹山自比为小释迦牟尼，就是他有这个把柄，他真知有。
所以这个地方，第一句话就是「要须识达有无，从本以来自性清净」。清净者，其他皆无，然而自性决定是有。第二，「缘修万行，八万四千诸波罗蜜门等」，这个等於乐修一切善法，这是第二。第三就是「大慈悲为本」。所以在因地中发菩提心要这三个，也就是一个是什么？头一个就是至诚心，第二个就是深心，第三个是大悲回向发愿心。这是一个。再有《净土论》，另一种就是《净土论》，也就是《往生论》里头所提的，「今发菩提心者，即是愿作佛心；愿作佛心者，即是度众生心；度众生心，即摄取众生，生有佛国土心。今即愿生净土，故先须发菩提心也。」这就是《往生论》的文章。
这么一看，我们往往就容易觉得，好像前头要真实心，要能识达有无种种是难一些，这个就容易一些，这是愿作佛、愿度众生，让众生摄有佛国土，实际是不然，因为净土往生法门是一个难信之法。所以夏老师在会集本上就把玄奘这个极字摄进去了，是极难信法，净土法门是个极难信的法。所以你要说是让众生生极乐世界，自己要求生净土，这个信心是很稀有，难信之法。《阿弥陀经》，十方诸佛都称赞本师，度众生，在这五浊恶世说一切世间难信之法。在《无量寿经．独留此经》这一品里头，「若闻斯经，信乐受持」，听到这个大经你能信，愿意受持，受是接受，持是奉持，「难中之难，无过此难」，难里面的难，没有再比这个更难的了。你要说，这个经要去念念，就两万多字，有什么难的，比那个《大般若经》要容易多了。你要讲这个道理，也比《楞严经》好念。这个不是那么难，为什么说这么难？总之佛无虚语，真实话。因为你不肯，不是你不能，是你不肯。这样就表明，能信净土实在是一切世间的难中之难。对於这个难信，难能就可贵，难信的你能信，这就是大智，信和智是一致的，信和清净也是一致的。顺著这个信心，你发起要成佛、要度众生、要同登净土这样的愿，这已经把智慧就包括在里头了。有这样大的愿，又有普度，悲也在里头，这就是发了菩提心。「但能真实信受」，这个真实两个字搁在上头。一般人只是能相信，有极乐世界，有阿弥陀佛，我往生是好。所以我常常说，有的人去念佛为什么？就是因为消灾免难，今生要好，死了之后往生，愿死了之后也要好，总是个人打算，这个生不了极乐世界。阿弥陀佛这里头他一切都是利他的，大乘法，大乘的，发了大乘的心。所以都真实信受这个法，才能够发这样的心。
第四，有一个问答，就提出问题，就是说要修万行，才能感受菩提，要许多有为，为这么多为。《诸法无行经》说，「若人求菩提，即无有菩提」。你要求生净土，又要度众生，就跟《诸法无行经》这里有矛盾。《诸法无行经》说，「若人求菩提，即无有菩提」，你求菩提就没有菩提。「是人远菩提」，是人离开菩提就太远了；「犹如天与地」，隔多远？远得像天与地一样。你又说，修万行能得菩提之果，这事怎么能够解释？他这个里头，我们再看道绰的话，这个问题提出来了，道绰的回答。道绰他引了《大智度论》，《大智度论》说，「若人见般若，是则为被缚」，你就是束缚了。「若不见般若，是亦为被缚」，你也是被缚了，也是捆住了。「若人见般若，是则为解脱；若不见般若，是亦为解脱。」你看总共这几句话，彼此都在这互相矛盾，你见般若也是被缚，不见般若也是被缚；你见般若也是解脱，不见般若也是解脱，这四句话是互相矛盾。龙树就解释得好，这四句话都成立，关键在哪？如果你这个见解，你没有离开四句就是缚，离开四句就是解脱。都可以说，但是你要离开四句。所以从前那个方馨他问我，极乐世界是什么样的有？我说极乐世界是离四句的有。所以你见般若也行，不见般若也行，总之是要离开四句。不是用你那个形式逻辑，有就不是没有，要没有就不是有，这种执著，这种分别，那你怎么著也是被缚，你没有离开四句。
怎么离开四句？在凡夫分上最好的办法，你去念佛或念咒，你怎么都在四句之中。有人很执著的念佛，那还是在四句之中。你老老实实念，念得很绵绵密密，很绵绵密密，暗合道妙。暗合道妙，你一切都放下就无所住，这句佛号绵绵密密、绵绵密密老是相续不断，就是生其心。所以在地上菩萨才能够实践的无住生心，凡夫能暗合道妙，这是持名的最殊胜之处。不是阿弥陀佛希望你念他，他就保佑你。你不要说阿弥陀佛，我黄念祖，有人说你来念黄念祖我就保佑他，我还真觉得你念黄念祖我嫌讨厌。不过有这么一个人，这个当然彼此都不对，这个女众天天念观音菩萨，念得这个丈夫很讨厌、很腻味。他就叫她名字，成天叫，叫叫叫叫叫，她说你吵死我了，你叫。他说我吵死你了，你天天念观音菩萨，观音菩萨不被你吵死了？她不念了。证明两个都不通。所以菩萨并不喜欢你念，连我都不希望人家念，那个女的（妇人）也不希望人家念，她说吵死了。这就是因为这里头已经暗合道妙，不可思议的境界。所以这样就清楚了，你有为、无为，你要是能离开四句，你所有的都是般若；你不离开四句，你所为都是有为法，你做什么都是有为法，它就是这样，都是有漏，你不能无漏。
三种与菩提门相违的，这个地方我们也说一说。三种相违的法，其一就是「我心贪著自身」；第二是「无安众生心」；第三是「恭敬供养自身心」，这三个必须远离。第一个是我心贪著自身，我们这个邪见之中，第一个邪见是身见。现在气功是风行天下，气功最大的一个毛病就是在身见之中，他就是练的是身，使这个身调，这个身转换，变成个金身，永远不死，都是练这个身。第一是我心贪著自身，种种调伏，种种什么。第二是无安众生心，没有让众生安乐的心，这当然不行。这三个都是违反的，所以要发菩提心，这都是要注意的。第三个是恭敬供养自身心，自身前头提过，这加上一个心字，这很重要。这个就不仅仅是气功方面的人，这就更普遍，是恭敬供养自心，能除这个毛病，把这个毛病能够除了，能从这个毛病里出得来，大丈夫。
所以阿难虽然能够记得十二部大经，证了初果，不能免摩登伽难，就是没有解决这个问题。佛给他总结，你不知道两种根本，你不明白一个生死根本，一个是涅盘根本。你自己在认贼为子，你以为是你自己的心，结果那个是什么？那个是贼，那是害你的贼，而你拿它当作宝贝供养它。这个话就和佛说阿难的话是一致的，不要去供养我们这个心，我们这是妄心。一个就是说我们使得它得了很多的知识，很大的能力，这是一方面；再有就是我有了一个见解之后，别人的东西来时，跟我这个是不相容的，我就是要捍卫我脑子里的这个东西，我可以跟别人不惜一切的去作战，这都是供养自身心。所以就是说认贼作子，人对於子都是把很好的东西来养他，而我们养了一个什么？养了一个贼。所以《四十二章经》就说，「慎勿信汝意，汝意不可信」，这都是一致的。所以修行的人先要破这个妄，自己在脑子里现在当家作主的，这里头有个贼在这，我们要十分的警惕。关於菩提心就到这。
底下，第二就是「一向专念阿弥陀佛」。一向专念阿弥陀佛，《弥陀要解》里头说，「在一切方便之中，求其至直捷」，就是最直捷了当的、最圆顿的，「莫若念佛」。这话就说到极端了，在一切方便之中，至直捷至圆顿的，「莫若念佛，求生净土」，这是一句。「又於一切念佛法门之中」，念佛有观想念佛、观像念佛、实相念佛，至简易、至稳当的，「莫若信愿专持名号」。这就是一个总结。所以为什么《无量寿经》要有一向专念阿弥陀佛？《弥陀要解》提出一个理由来，就是讲这一方面。又说「阿弥陀佛是万德洪名」，是万德所成就的名字，「以名召德」，这个名字就能把功德召出来。就好像瓦匠在房上喊「瓦刀」，瓦刀上去了，「灰」，灰就上来了，「水」，水就上来了，这名字就把东西叫来了。以名召德，万德都召来了，没有不尽的地方。
所以你只要执持名号就是正行，不必再需要观想、参究，还要参念佛的是谁，还要观这观那。当然这个我们也可以补充一句，你要是觉得我加一点就很好，也不妨加，但是不是说必须得加，是愈简单愈好。但有的人他简单不行，他就必须要加一点东西才能勉强做得下去。也不是不允许，但是就是说不是必须那样。不必，意思就是不是必须的，但是也不是不许你。因此它是至简易、至直捷，最简单了。密宗也是，大家也都是不懂，喜欢求大法，这一法这么厚一本，我就抄过好多本，一座法修三个小时，以这个为高深。不是，愈高的法愈简单。所以中国的《易经》，为什么叫《易经》？最殊胜的法就是易，它就是简易。易则易知，简则易行，最高深的法，愈高深的愈简单。繁言不要，要言不繁，繁琐哲学没有好东西。
《圆中钞》（刚才是蕅益大师，这是幽溪大师），「初心凡夫」，只要有口能够称名，有心能够思念，「皆可修之」，都能修。残疾人一样，残疾人他还有口、有心，他都可以修，你四肢都没有都不要紧。所以至简至易。还有他又说，「执持名号，不问闲忙，不拘动静」。黄打铁就在打铁的时候，没有工夫休息，就在打铁劳动之中就成就了。「行住坐卧，皆可修之」，不要求你是如何如何，你躺著一样念。在劳动干校，多少人看著我，他们最忌讳我念佛。那怎么办？那就躺著修法，你还能端坐修吗？我就上床睡觉，我睡觉躺著修，结果是他们也知道，不过拿不出证据，他们也知道。所以又说，「称名之法，不择贤愚」，贤人、愚人，贤是贤者、聪明，愚是愚蠢，男的女的、穷的富的、贵的贱的都可以修，摄机很广。《游心安乐道》说，「诸佛名号，总万德成」，是总结了万德而成的；「但能一念念佛名者」，你就在一心念佛的时候，这一念之中就是总念了万德，一切万德。蕅益大师还有一句好话，「全摄佛功德成自功德」，你念的时候就把佛的功德全部摄成你自己的功德。
还有就是释迦牟尼佛劝父亲，这个事情已经前头说过一次，这个地方内容稍微补充一点。佛后来度父亲，就劝父亲修念佛三昧，父亲就说你还有很多深妙的境界，为什么不叫我作？佛就说了，父王，那些深妙境界，非是凡夫所行境界。所以佛经所说有好些不是凡夫你能行得到的，就告诉他父亲，不是凡夫所行的境界。所以有许多事，现在我就要做、就要修，很多躐等，躐等你修不成功，那个不行。所以才劝父王修念佛三昧。他父王就问念佛又是什么样功德？佛就给打比方，「佛告父王」，如这个臭林子，「如伊兰林」，四十里地，「四十由旬」，里头长出一棵旃檀树来，刚刚发芽，还没出土。这个林子怎么样？臭，吃了它的花，吃了它的果子，都会疯。后来这个旃檀树的芽就长起来了，刚刚要成树，香气就出来了，而且能改变这个林子，而且都是香、都美，众生一看见都生稀有心。佛就告诉父王，一切众生在生死这个苦海之中，这个念佛的心也正是这样。一个臭林子，吃了这个东西都使人疯，但是这个旃檀树长起来就变了。念佛就是这样，若果是你能够老这么接著念，「系念不止」，一念接一念的念，相续的念，「定生佛前」，你定生到佛的前面。「一得往生，即能改变一切诸恶」，一往生之后，这一切恶都改了。所以这又是一个证据，你往生之后才能改变这些恶。现在这些人说是反对带业往生，这都是属於邪说。我们这就是说，到这时候才改，「成大慈悲；如彼香树，改伊兰林」。
《文殊般若经》，这是最大讲智慧的经，文殊，「众生愚钝，观不能解」。教他修观，修唯识观，修一真法界观、圆顿三观，他不能理解。「但令念声相续」，《文殊般若经》是大智慧的文殊教的法子，还说是愚夫愚妇的法子吗？就是念声不断，自然就得往生。所以《净修捷要》，我的先师说，赞叹念佛法门，「六字统摄万法」，六字统摄了一切万法，「一门即是普门」，这个念佛的门就是普门，一切法门都在内了。「全事即理」，你这个事就是理，念佛号，佛号是事；往生极乐世界，极乐世界是事，这个事都是理。你看那个波，波它就是水，波没有别的，事它就是理。这样就「全妄归真」，在你念的时候，你这个妄，本来是个妄心，你全妄都归到真实际，真如。「全性起修」，是心是佛，从是心是佛来念，所以是全性起修。「全修在性」，修的什么？修你这个始觉就合乎你的本觉，念的就是你的本觉，阿弥陀佛无量寿，无量寿就是我的本觉，修就修在性。「广学原为深入」，要学得很广就是为了深入。「专修即是总持」，一门专修就是总持一切。「声声唤醒自己」，这句话就是参禅，一声一声就是把你自己唤醒，唤醒自己你不就是开悟了吗？「念念不离本尊」，这句就是密，一念一念都不离开本尊。所以禅和密都在里头。又说「无量光寿，是我本觉」。无量光、无量寿是什么？是我的本觉，你起心念佛才是始觉。「托彼依正，显我自心」，我就假托极乐世界，彼是极乐世界，它的依报、正报，一切的殊胜，显什么？都是显你自己的心。我们不是心外求法，阿弥陀佛的功德，一切观音、势至的功德，极乐世界种种庄严，水鸟树林那么微妙，那么能随众生意，那么样的功德，闻香、闻一切的声音都能增加道念，如此殊胜，这些殊胜是从哪来的？都是你自心的，托彼依正，显我自心，这些都是说的你自心，这不是心外求法，不在我心外。「始本不离，直趋觉路」，你始本老是这么念，始觉跟本觉就不离开，就直趋觉路。「暂尔相违，便堕无明」。
还有彭绍升的《起信论》，「须知持名一法，最为简要。行者初发心时贵有定课」，你要有个定课，「每日或千声，或万声，或十万声」。人家口气很大，第一句话就是千声，底下就是万声，十万声。「从少至多」，开始就少，慢慢来，「由散入定」，叫你一下念都是很散乱，都是散善，之后你的心定了，才能够定善。「随其念力」，你看这句讲得好，「俱可往生」。不管你是少，或者是散，只要你肯念，你相续的念，一辈子都坚持下去，坚持到最后都可以往生。《安乐集》说，称名就是这样，「但能专至，相续不断」，你专一的念、至诚的念，你相续不断，定能生到佛前。「今劝后代学者」，咱们都是他后代的学者，「若欲会其二谛」，有真谛、有世谛，都要懂得这二谛，「但知念念不可得，即是智慧门」，一念一念在哪里？是什么？不可得，这个是智慧；「而能系念相续不断」，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，你还不断，「即是功德门」，智慧跟功德同时就都显现。「是故经云菩萨摩诃萨，恒以功德智慧以修其心」，这就是功德智慧。你看前头又是功德，又说智慧，这不都有了吗？这么修其心，又是功德，又是智慧。「若始学者，未能破相」，始学者，你没有能够离开相。这是净土宗最要紧的就在这。所以很多老太婆，不懂的都能够去，这个是非常殊胜。「但能依相专至」，你就依著这个相，你专心的，你至诚的念，「无不往生」，没有不往生的，「不须疑也」。一上来你不需要离相，无念而念，念而无念，都不要管。所以念佛有四大要诀：「不贪净境」，打坐，一个清净的行，不管这，我要念；「不除妄想」，妄想不去除它，我就念；「不求一心」，不管那事；「不参是谁」，你是谁，我念我的就对了，四大要诀。就这么念，就老实念，这个谁都办得到。「依相专至，无不往生」，这个就是很重要的，不是要先求离相，应当老实持名，依相专至就无不往生。这个就是说明本经往生的上辈的是如此，中辈的也是如此，下辈的也是如此，没有例外。中辈、下辈咱们就不再讲，上辈讲了之后，中辈、下辈就相同了。
现在我们再把一向专念再引申一步，一向专念到底是什么含义？《观念法门》，他说一般是提五念法门，礼拜等等的，一共有五种。他说一向专念有三个类型，第一个，「废舍余行，专立念佛」，什么都不做了。所以有人供佛像只供一尊，别的都舍废了，就念这句南无阿弥陀佛，这个叫一向专念，这就是废舍余行这一类。第二个，「唯以念佛为正业。为助此正业，而修诸行」。我念佛是正业，可是我要帮助这个正业，我还修其他种种的来帮助主念和主修，主助圆融，同入弥陀一乘愿海」，也叫一向专念。第三个「以念佛为正，余行为傍。正傍有别，主次分明」。这两个差别不大，二和三差别不大，一个是为主，一个是为正，一个是为助，一个是为傍，但是要主次分明，这也还是一向专念，不舍余修。所以这个就是说念佛的人，五念就是礼拜、作愿、回向等等，没有不做这些事的，这都是一向专念。
「依据上说，则念佛之人」，你念念往生咒、大悲咒、准提等咒，或念《心经》、念《金刚经》，也有人说念《普门品》，「只须主助分明，念佛绵密，亦皆不违於一向专念」。至於彭绍升他的《起信论》（上头这三个是《观念法门》的），《起信论》的说法就更广了，他说只要发了菩提心，就「当修菩萨行」。菩萨行在世间他也要度，所有的善，乃至无边的功德，都回向极乐，也是一向专念。「不必弃舍百为乃名专念」，不必把一百样事都扔了才叫一向专念。这个很合乎时机，因为现在大家很多的事情要做，你不能够什么事情都不做，整天一个人就念佛，这个事实上做不到的。你只是深信切愿求生净土，来了事就做事，事去掉之后我就念佛，这样世法做到究竟也无碍於佛法，一切资生事业皆与实相不相违背。何况我们把世法出世法，这一切善都来回向，只要我们拿至诚心来回向极乐，也叫一向专念。所以我们就是还是在做很多事，比方说你将来当了方丈，你有好多事情要做，或者庙里有什么职务，或者自己还有什么著述，这一切一切以念佛为主，是我唯一的一个目的，其余都是附带的，这个也算一向专念。所以现在根据《起信论》说，「兼行世法尚得名为一向专念，更何况兼修余出世法」。所以蕅益大师说（这个地方我们就圆融一点，我们圆融一点的看法），参禅的人想生西方，不必改为念佛。不是说你不参禅去念佛去了，只要你有信愿，你求生净土，你参禅也是净土行。所以蕅益大师是最圆融，他自己闭关，闭的是念往生咒的关，这也是一个例子。作《弥陀圆中钞》的幽溪大师，他一生修《法华忏》、《大悲忏》、《光明忏》、《弥陀忏》、《楞严忏》等等，「忏无虚日」，天天都修这些忏法。「临终预知时至，手书妙法莲华经五字」，并且高唱经题，一直到后来往生。所以修忏法念经也是净土行。
所以这么来看，我们只要发菩提心，持佛名号，虽然也兼修一点其他的法，还是可以叫做一向专念。就是我对一向专念的解释，比现在外面有一些净土宗，比他们的广一点、宽一点，在这个地方。但是多门的修总不如一门深入，话又说回来了就是这样。我们修行就是要把生处变熟，熟处变生。我们贪瞋痴种种这个太熟了，我们打妄想太熟了，从来不需要你做什么准备，我要打妄想去了，没有，自然妄想就来了，太熟了，什么时候都滋出来。但是这些菩提心，这些念佛，这些出世间的事情，我们太生了。我们的修行就是要把熟的地方变生，生的地方变熟，就是你专一於一门，把这个生的变熟就比较有效。你一会修这个，一会修那个，都生，谁也不熟，是不是？这样的话，一心专至，就容易把生的变熟，熟的也就变生了。这就是说一向的好处。
善导大师并且又说（我们把各种观点都摆一摆，那些也是祖师，善导也是祖师），善导说「大圣悲怜，直劝专称名字」，因为称名字容易，只要能相续就生。「若能念念相续，毕命为期者」，就这么一念一念相续，一直念到最后，「十即十生」，一百个人就一百个生。「何以故？无杂缘得正念故」，你没有杂缘，而且得到了正念，而且你是「与佛本愿相应故」，佛的本愿是十念必生，就是劝大家念佛。「不违教故」，你没有违背释迦牟尼佛的教导，释迦牟尼佛教导我们要发愿往生，要念佛，「顺佛语故」。「若舍专念修杂念者」，专念你不修，修杂念，不是说绝对不行，「百中稀得一二」，百中很少能得到一个、二个，「千中稀得三四」，就难一些。所以我们就把这个一向专念可以广一些，但是要注意到，我们还是要使得那个熟处要变生，生处要变熟，善导大师还是希望大家专念。这就是把这个对於咱们本经的宗，也就是三辈往生，每一辈所必备的条件，我们这做一个汇报。
资料恭摘:无量寿经（大经解） 黄念祖老居士主讲 （第二十六集） 1991 档名：51-001-0026
