不从缘而灭,不从因而生。
我们知道,无常是世界的真相,这个世界上的一切都是不断变化的,包括看起来永恒的日月星辰。一些人意识到这一点,因此觉得人生来就是受苦的,因为他拥有的一切都不会永恒,他的爱情,他苦心经营的一切,他的好名声,他的车子,他的楼房,他的父母妻儿,甚至包括他的生命。他很想知道,到底有没有例外,有没有一个不会改变的东西?
有。那便是本元心,它无始无终,不生不灭,故称“金刚心”。
本元心一直陪伴着有情众生,无论生命个体经历多少次生死轮回,经历多少个成住坏空,如何从这个身份转换为另一个身份,如何不断忘记每一个上辈子经历过的所有事情,这个本元心都从来没有离开过我们,即使我们没发现它,不明白它,它也仍然在那里。你看不见它,但它确实存在。它没有开始,也无所谓终结;它不会被妄想的灰尘染污,也无所谓干不干净;它不会增加,也无所谓减少。它是深藏于你内心深处的灵性,是你超越生活,甚至超越生死,实现解脱的基点。当你认知了它,也就自然接受了世界上的一切都在不断变化这个事实,而不再把无常视为一个坏消息。因为,所有看似真实的东西,包括你双眼所见、双耳所闻、鼻子嗅到的、身体发肤触摸到的、你脑海中纷繁不变的想法,以及你的各种行为,它们都不是真实存在的,但它们又并非不存在。
如果你难以理解这种既是且非的状态,不妨将它代入梦境当中。梦中的怪兽存在吗?它并不存在于我们所能认知的现实世界,但是梦里它确实存在过,你还曾经被它吓得六神无主、四处逃窜呢;它也存在于你的记忆之中,梦醒之后你仍然知道自己梦见了很可怕的东西,但是它实际上已经随着梦境的结束而消失了,也会随着你记忆的消退而仿佛从来没有出现过。也就是说,它的出现所依赖的因缘一旦解体,它就会立刻消失。
如果你明白了上面的例子,或许就能明白为什么我们说“一切都不是真实存在的,但又并非不存在”。其实,我们自以为“现实”的这个世界,跟“梦境”并没有本质上的区别,这里的人事物跟梦里的人事物一样,也是由许多因素结合而产生,并终究会因为这许多因素中某个因素的缺席而解体。比如,你在十字路口向左转时,见到一个背着书包的女学生,你跟她擦肩而过,那么,她曾经在你的世界里存在过,但是转瞬就成了记忆,你也许很快就会忘记她。而遗忘一旦产生,在你的世界里,她就永远消失了,了其实质,它仅仅是一种梦幻般的东西。
唯一不变的,是你的本元心,是你内心世界里那个知道你冷了、老了、生起烦恼了的“旁观者”。它不因外境的改变而坏灭,自然谈不上因为新的影响因素的加入而重生。它是明镜般清醒的存在。它不会改变,更不会损毁。它像是明朗的天空、寂静的大海。只有它,才能真正与你常在。
所有的有情众生无量劫以来,没有离开过这个本元心。这个本元心不变不坏、不生不灭、不垢不净,正如《心经》上讲的“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是”,“是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减”等等。
“不变亦不坏,湛然常寂空。不从缘而灭,不从因而生。”湛然就是光明,明明朗朗。空寂,空空荡荡,安详宁静。
那自性不随因缘而生,不随因缘而灭。不管有没有因,那湛然空寂者都存在;不管有没有缘,这个湛然空寂者也不会消失。
佛菩萨修这个东西,它不会增加。凡夫不修时,它也不会减少。凡圣间唯一的区别在于,圣者能认知自性,认知真心,并恒常地保任觉性。而凡夫却没有认知它,有些即使认知了真心,也不能保任之,遂为妄心所惑。
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