四相品第七之下

尔时，迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，诸佛世尊有秘密藏，是义不然。何以故?诸佛世尊唯有密语，无有密藏。譬如幻主机关木人，人虽睹见屈伸俯仰，莫知其内而使之然;佛法不尔，咸令众生悉得知见，云何当言诸佛世尊有秘密藏?”

佛赞迦葉：“善哉!善哉!善男子，如汝所言，如来实无秘密之藏。何以故?如秋满月，处空显露，清净无翳，人皆睹见;如来之言亦复如是，开发显露，清净无翳，愚人不解谓之秘藏，智者了达则不名藏。

“善男子，譬如有人多积金银至无量亿，其心悭吝不肯惠施拯济贫穷，如是积聚乃名秘藏;如来不尔，于无边劫积聚无量妙法珍宝，心无悭吝，常以惠施一切众生，云何当言如来秘藏?

“善男子，譬如有人身根不具，或无一目、一手、一足，以羞耻故不令人见，人不见故名为秘藏;如来不尔，所有正法具足无缺令人睹见，云何当言如来秘藏?

“善男子，譬如贫人多负人财，怖畏债主隐不欲现，故名为藏;如来不尔，不负一切众生世法，虽负众生出世之法而亦不藏。何以故?恒于众生生一子想，而为演说无上法故。

“善男子，譬如长者多有财宝，唯有一子，心甚爱重，情无舍离，所有珍宝悉用示之;如来亦尔，视诸众生同于一子。

“善男子，如世间人，以男女根丑陋鄙恶，以衣覆蔽故名为藏;如来不尔，永断此根，以无根故无所覆藏。

“善男子，如婆罗门所有语论，终不欲令刹利、毗舍、首陀等闻。何以故?以此论中有过恶故。如来正法则不如是，初中后善，是故不得名为秘藏。

“善男子，譬如长者唯有一子，心常忆念怜爱无已，将诣师所欲令受学，惧不速成寻便将还，以爱念故，昼夜殷勤教其半字，而不教诲毗伽罗论。何以故?以其幼稚，力未堪故。善男子，假使长者教半字已，是儿即时能得了知毗伽罗论不?”

“不也，世尊。”

“如是长者于是子所有秘藏不?”

“不也，世尊。何以故?以子年幼故不为说，不以秘吝而不现示。所以者何?若有嫉妒秘吝之心，乃名为藏;如来不尔，云何当言如来秘藏?”

佛言：“善哉!善哉!善男子，如汝所言：‘若有瞋心、嫉妒、悭吝，乃名为藏;如来无有瞋心嫉妒，云何名藏?’善男子，彼大长者，谓如来也;言一子者，谓一切众生，如来等视一切众生犹如一子;教一子者，谓声闻弟子;半字者，谓九部经;毗伽罗论者，所谓方等大乘经典。以诸声闻无有慧力，是故如来为说半字九部经典，而不为说毗伽罗论方等大乘。善男子，如彼长者，子既长大，堪任读学，若不为说毗伽罗论，可名为藏。若诸声闻有堪任力，能受大乘毗伽罗论，如来秘惜不为说者，可言如来有秘密藏。如来不尔，是故如来无有秘藏。如彼长者教半字已，次为演说毗伽罗论;我亦如是，为诸弟子说于半字九部经已，次为演说毗伽罗论，所谓如来常存不变。

“复次，善男子，譬如夏月，兴大云雷，降注大雨，令诸农夫下种子者多获果实，不下种者无所收获。无所获者非龙王咎，而此龙王亦无所藏。我亦如是，降大法雨《大涅槃经》，若诸众生种善子者得慧芽果，无善子者则无所获。无所获者非如来咎，然佛如来实无所藏。”

迦葉复言：“我今定知如来世尊无所秘藏。如佛所说，毗伽罗论谓佛如来常存不变，是义不然。何以故?佛昔说偈：

“诸佛与缘觉， 声闻弟子众，

犹舍无常身， 何况诸凡夫!

“今者乃说常存无变，是义云何?”

佛言：“善男子，我为一切声闻弟子教半字故而说是偈。又善男子，波斯匿王其母命终，悲号恋慕，不能自胜，来至我所，我即问言：‘大王，何故悲苦懊恼乃至于此?’王言：‘世尊，国大夫人某日命终。假使有能令我母命还如本者，我当舍国、象、马、七珍及以身命悉以报之。’我复语言：‘大王，且莫愁恼忧悲啼哭，一切众生寿命尽者名之为死。诸佛、缘觉、声闻弟子尚舍此身，况复凡夫!’善男子，我为波斯匿王教半字故而说是偈。我今为诸声闻弟子说毗伽罗论，谓如来常存，无有变易。若有人言如来无常，云何是人舌不堕落?”

迦葉复言：“如佛所说：

“无所积聚， 于食知足，

如鸟飞空， 迹不可寻。

“是义云何?世尊，于此众中，谁得名为无所积聚?谁复得名于食知足?谁行于空迹不可寻?而此去者为至何方?”

佛言：“迦葉，夫积聚者名曰财宝。善男子，积聚有二种：一者、有为，二者、无为。有为积聚者即声闻行，无为积聚者即如来行。善男子，僧亦二种：有为、无为。有为僧者名曰声闻，声闻僧者无有积聚，所谓奴婢、非法之物、库藏谷米、盐豉胡麻、大小诸豆。若有说言如来听蓄奴婢仆使如是之物，舌则卷缩。我诸所有声闻弟子名无积聚，亦得名为于食知足。若有贪食名不知足，不贪食者是名知足。迹难寻者，则近无上菩提之道，我说是人虽去无至。”

迦葉复言：“若有为僧尚无积聚，况无为僧?无为僧者即是如来，如来云何当有积聚?夫积聚者名为藏匿，是故如来凡有所说，无所匿惜，云何名藏?迹不可寻者所谓涅槃，涅槃之中，无有日月星辰诸宿、寒热风雨、生老病死、二十五有，离诸忧苦及诸烦恼。如是涅槃，如来住处，常不变易。以是因缘，如来至是娑罗树间，于大涅槃而般涅槃。”

佛告迦葉：“所言大者，其性广博，犹如有人寿命无量，名大丈夫。是人若能安住正法，名人中胜。如我所说八大人觉，为一人有，为多人有?若一人具八则为最胜。所言涅槃者无诸疮疣。善男子，譬如有人为毒箭所射，多受苦痛，值遇良医为拔毒箭，涂以妙药，令其离痛得受安乐。是医即便游于城邑及诸聚落，随有患苦疮疣之处，即往其所为疗众苦。善男子，如来亦尔，成等正觉，为大医王，见阎浮提苦恼众生无量劫中被淫怒痴烦恼毒箭受大苦切，为如是等说大乘经甘露法药。疗治此已，复至他方有诸烦恼毒箭之处，示现作佛为其疗治，是故名曰大般涅槃。大般涅槃者名解脱处，随有调伏众生之处，如来于中而作示现。以是真实甚深义故，名大涅槃。”

迦葉菩萨复白佛言：“世尊，世间医师悉能疗治一切众生疮疣病不?”

“善男子，世间疮疣凡有二种：一者、可治，二、不可治。凡可治者，医则能治;不可治者，则不能治。”

迦葉复言：“如佛言者，如来则为于阎浮提治众生已。若言治已，是诸众生其中云何复有未能得涅槃者?若未悉得，云何如来说言治竟，欲至他方?”

“善男子，阎浮提内众生有二：一者、有信，二者、无信。有信之人则名可治。何以故?定得涅槃无疮疣故。是故我说治阎浮提诸众生已。无信之人名一阐提，一阐提者名不可治。除一阐提，余悉治已，是故涅槃，名无疮疣。”

“世尊，何等名涅槃?”

“善男子，夫涅槃者，名为解脱。”

迦葉复言：“所言解脱，为是色耶?为非色乎?”

佛言：“善男子，或有是色，或非是色。言非色者，即是声闻、缘觉解脱。言是色者，即是诸佛如来解脱。善男子，是故解脱亦色非色，如来为诸声闻弟子说为非色。”

“世尊，声闻、缘觉若非色者，云何得住?”

“善男子，如非想非非想天亦色非色，我亦说为非色。若人难言：‘非想非非想天若非色者，云何得住去来进止?’如是之义，诸佛境界，非诸声闻、缘觉所知。解脱亦尔，亦色非色，说为非色;亦想非想，说为非想。如是之义，诸佛境界，非诸声闻、缘觉所知。”

尔时，迦葉菩萨复白佛言：“世尊，唯愿哀愍，重垂广说大般涅槃行解脱义。”

佛赞迦葉：“善哉!善哉!善男子，真解脱者，名曰远离一切系缚。若真解脱离诸系缚，则无有生，亦无和合。譬如父母和合生子，真解脱者则不如是，是故解脱名曰不生。

“迦葉，譬如醍醐，其性清净;如来亦尔，非因父母和合而生，其性清净。所以示现有父母者，为欲化度诸众生故。真解脱者即是如来，如来、解脱无二无别。譬如春月下诸种子，得暖润气寻便出生，真解脱者则不如是。

“又解脱者，名曰虚无。虚无即是解脱，解脱即是如来，如来即是虚无，非作所作。凡是作者，如城郭楼观，真解脱者则不如是。是故解脱即是如来。

“又解脱者，即无为法。譬如陶师作已还破，解脱不尔。真解脱者不生不灭，是故解脱即是如来。如来亦尔，不生不灭，不老不死，不破不坏，非有为法。以是义故，名曰如来，入大涅槃。不老不死有何等义?老者名为迁变，发白面皱，死者身坏命终。如是等法解脱中无，以无是事故名解脱。如来亦无发白面皱有为之法，是故如来无有老也，无有老故，则无有死。

“又解脱者，名曰无病。所谓病者，四百四病及余外来侵损身者。是处无故，故名解脱。无病疾者即真解脱，真解脱者即是如来。如来无病，是故法身亦无有病，如是无病即是如来。死者名曰身坏命终，是处无死即是甘露，是甘露者即真解脱，真解脱者即是如来。如来成就如是功德，云何当言如来无常?若言无常，无有是处，是金刚身云何无常?是故如来不名命终，如来清净无有垢秽，如来之身非胎所污，如分陀利本性清净。如来解脱亦复如是，如是解脱即是如来，是故如来清净无垢。

“又解脱者，诸漏疮疣永无遗余;如来亦尔，无有一切诸漏疮疣。

“又解脱者，无有斗诤。譬如饥人，见他饮食，生贪夺想，解脱不尔。

“又解脱者，名曰安静。凡夫人言：‘夫安静者，谓摩醯首罗。’如是之言即是虚妄。真安静者毕竟解脱，毕竟解脱即是如来。

“又解脱者，名曰安隐。如多贼处名不安隐，清夷之处乃名安隐。是解脱中无有怖畏，故名安隐。是故安隐即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是法也。

“又解脱者，无有等侣。有等侣者，如诸国王有邻国等，真解脱者则不如是。无等侣者，谓转轮圣王，无能与等，解脱亦尔无有等侣。无等侣者即真解脱，真解脱者即是如来转法轮王。是故如来无有等侣，有等侣者无有是处。

“又解脱者，名无忧愁。有忧愁者，譬如国王畏难强邻而生忧愁，夫解脱者则无是事。譬如坏怨则无忧虑，解脱亦尔是无忧畏。无忧畏者即是如来。

“又解脱者，名无忧喜。譬如女人，唯有一子从役远行，卒得凶问，闻之愁苦，后复闻活便生欢喜，夫解脱中无如是事。无忧喜者即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，无有尘垢。譬如春月，日没之后，风起尘雾，夫解脱中无如是事。无尘雾者喻真解脱，真解脱者即是如来。譬如圣王髻中明珠无有垢秽，夫解脱性亦复如是无有垢秽。无垢秽者喻真解脱，真解脱者即是如来。

“如真金性，不杂沙石，乃名真宝，有人得之生于财想，夫解脱性亦复如是如彼真宝。彼真宝者喻真解脱，真解脱者即是如来。

“譬如瓦瓶，破而声嘶，金刚宝瓶则不如是，夫解脱者亦无嘶破。金刚宝瓶喻真解脱，真解脱者即是如来，是故如来身不可坏。其声嘶者，如篦麻子，置盛热中爆裂出声，夫解脱者无如是事。如彼金刚真宝之瓶无嘶破声，假使无量百千人众悉共射之，无能坏者。无嘶破声喻真解脱，真解脱者即是如来。

“如贫穷人负他物故，为他所系，枷锁杖罚受诸苦毒;夫解脱中无如是事，无有负债。犹如长者多有财宝，无量亿数，势力自在，不负他物，夫解脱者亦复如是，多有无量法财珍宝，势力自在，无有所负。无所负者喻真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名无逼切。如春涉热、夏日食甜、冬日触冷，真解脱中无有如是不适意事。无逼切者喻真解脱，真解脱者即是如来。又无逼切者，譬如有人饱食鱼肉而复饮乳，是人则为近死不久，真解脱中无如是事。是人若得甘露良药所患得除，真解脱者亦复如是。甘露良药喻真解脱，真解脱者即是如来。云何逼切、不逼切耶?譬如凡夫我慢自高而作是念：‘一切物中谁能害我?’即便捉持蛇虎毒虫，当知是人不尽寿命则便横死，真解脱中无如是事。不逼切者如转轮王所有神珠，能伏蛣蜣九十六种诸毒虫等，若有闻是神珠香者，诸毒消灭。真解脱者亦复如是，皆悉远离二十五有。毒消灭者喻真解脱，真解脱者即是如来。又不逼切者譬如虚空，解脱亦尔。彼虚空者喻真解脱，真解脱者即是如来。又逼切者，如近干草燃诸灯火，近则炽然，真解脱中无如是事。又不逼切者譬如日月不逼众生，解脱亦尔，于诸众生无有逼切。无有逼切喻真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名无动法。犹如怨亲，真解脱中无如是事。又不动者，如转轮王更无圣王以为亲友，若更有亲则无是处;解脱亦尔，更无有亲，若有亲者亦无是处。彼王无亲喻真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是法也。又无动者，譬如素衣易受染色，解脱不尔。又无动者如婆师华，欲令有臭及青色者无有是处;解脱亦尔，欲令有臭及诸色者亦无是处。是故解脱即是如来。

“又解脱者，名为希有。譬如水中生于莲华非为希有，火中生者是乃希有，有人见之便生欢喜;真解脱者亦复如是，其有见者，心生欢喜。彼希有者喻真解脱，真解脱者即是如来，其如来者即是法身。又希有者譬如婴儿，其齿未生，渐渐长大然后乃生;解脱不尔，无生不生。

“又解脱者，名曰虚寂，无有不定。不定者，如一阐提究竟不移，犯重禁者不成佛道，无有是处。何以故?是人若于佛正法中心得净信，尔时即便灭一阐提;若复得作优婆塞者，是亦得能灭一阐提，犯重禁者灭此罪已，则得成佛。是故若言毕定不移不成佛道，无有是处。真解脱中都无如是灭尽之事。又虚寂者，堕于法界，如法界性即真解脱，真解脱者即是如来。又一阐提若尽灭者，则不得称一阐提也。何等名为一阐提耶?一阐提者，断灭一切诸善根本，心不攀缘一切善法，乃至不生一念之善。真解脱中都无是事，无是事故即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名不可量。譬如谷聚，其量可知，真解脱者则不如是。譬如大海不可度量，解脱亦尔，不可度量。不可量者即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名无量法。如一众生多有业报;解脱亦尔，有无量报。无量报者即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名为广大。譬如大海无与等者;解脱亦尔，无能与等。无与等者即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名曰最上。譬如虚空最高无比;解脱亦尔，最高无比。高无比者即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名无能过。譬如师子所住之处，一切百兽无能过者;解脱亦尔，无有能过。无能过者即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名为无上。譬如北方，诸方中上;解脱亦尔，为无有上。无有上者即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名无上上。譬如北方之于东方，为无上上;解脱亦尔，无有上上。无上上者即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名曰恒法。譬如人天身坏命终，是名曰恒，非不恒也;解脱亦尔，非是不恒。非不恒者即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名曰坚实。如佉陀罗、栴檀、沉水，其性坚实;解脱亦尔，其性坚实。性坚实者即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名曰不虚。譬如竹苇，其体空疏，解脱不尔。当知解脱即是如来。

“又解脱者，名不可污。譬如墙壁未被涂治，蚊虻在上止住游戏。若以涂治，彩画雕饰，虫闻彩香，即便不住。如是不住喻真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名曰无边。譬如聚落皆有边表，解脱不尔。譬如虚空无有边际，解脱亦尔，无有边际。如是解脱即是如来。

“又解脱者，名不可见。譬如空中，鸟迹难见。如是难见喻真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名曰甚深。何以故?声闻、缘觉所不能入。不能入者即真解脱，真解脱者即是如来。又甚深者，诸佛菩萨之所恭敬，譬如孝子供养父母，功德甚深，功德甚深喻真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名不可见。譬如有人不自见顶;解脱亦尔，声闻、缘觉所不能见。不能见者即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名无舍宅。譬如虚空无有舍宅，解脱亦尔。言舍宅者喻二十五有，无有舍宅者喻真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名不可取。如阿摩勒果，人可取持;解脱不尔，不可取持。不可取持即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名不可执。譬如幻物不可执持;解脱亦尔，不可执持。不可执持即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，无有身体。譬如有人，体生疮癞及诸痈疽，颠狂干枯，真解脱中无如是病。无如是病喻真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名为一味。如乳一味，解脱亦尔，唯有一味。如是一味即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名曰清净。如水无泥，澄渟清净;解脱亦尔，澄渟清净。澄渟清净即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名曰一味。如空中雨，一味清净。一味清净喻真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名曰除却。譬如满月，无诸云翳;解脱亦尔，无诸云翳。无诸云翳即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名曰寂静。譬如有人，热病除愈，身得寂静;解脱亦尔，身得寂静。身得寂静即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，即是平等。譬如野田，毒蛇鼠狼俱有杀心;解脱不尔，无有杀心。无杀心者即真解脱，真解脱者即是如来。又平等者，譬如父母等心于子;解脱亦尔，其心平等。心平等者即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名无异处。譬如有人，唯居上妙清净屋宅，更无异处;解脱亦尔，无有异处。无异处者即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名曰知足。譬如饥人，值遇甘馔，食之无厌;解脱不尔。如食乳糜，更无所须。更无所须喻真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名曰断绝。如人被缚，断缚得脱;解脱亦尔，断绝一切疑心结缚。如是断疑即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名到彼岸。譬如大河，有此彼岸;解脱不尔，虽无此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名曰默然。譬如大海，其水泛涨，多诸音声，解脱不尔。如是解脱即是如来。

“又解脱者，名曰美妙。譬如众药，杂呵梨勒，其味则苦;解脱不尔，味如甘露。味如甘露喻真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，除诸烦恼。譬如良医，和合诸药，善疗众病;解脱亦尔，能除烦恼。除烦恼者即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名曰无迮。譬如小舍，不容多人;解脱不尔，多所容受。多所容受即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名灭诸爱，不杂淫欲。譬如女人，多诸爱欲，解脱不尔。如是解脱即是如来，如来如是无有贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢等结。

“又解脱者，名曰无爱。爱有二种：一、饿鬼爱，二者、法爱。真解脱者，离饿鬼爱，怜愍众生故有法爱。如是法爱即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，离我、我所。如是解脱即是如来，如来者即是法也。

“又解脱者，即是灭尽，离诸有贪。如是解脱即是如来，如来者即是法也。

“又解脱者，即是救护，能救一切诸怖畏者。如是解脱即是如来，如来者即是法也。

“又解脱者，即是归处。若有归依，如是解脱，不求余依。譬如有人依恃于王，不求余依。虽复依王，则有动转;依解脱者，无有动转。无动转者即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是法也。

“又解脱者，名曰屋宅。譬如有人，行于旷野则有险难;解脱不尔，无有险难。无险难者即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，是无所畏。如师子王，于诸百兽不生怖畏;解脱亦尔，于诸魔众不生怖畏。无怖畏者即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，无有迮狭。譬如隘路，乃至不受二人并行;解脱不尔，如是解脱即是如来。又有不迮，譬如有人，畏虎堕井;解脱不尔，如是解脱即是如来。又有不迮，如大海中，舍坏小船得坚牢船，乘之渡海至安隐处，心得快乐;解脱亦尔，心得快乐。得快乐者即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，拔诸因缘。譬如因乳得酪，因酪得酥，因酥得醍醐，真解脱中都无是因。无是因者即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，能伏憍慢。譬如大王慢于小王，解脱不尔。如是解脱即是如来，如来者即是法也。

“又解脱者，伏诸放逸。谓放逸者，多有贪欲，真解脱中无有是名。无是名者即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，能除无明。如上妙酥，除诸滓秽，乃名醍醐;解脱亦尔，除无明滓，生于真明。如是真明即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名为寂静，纯一无二。如空野象，独一无侣;解脱亦尔，独一无二。独一无二即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名为坚实。如竹苇、蓖麻，茎干空虚而子坚实，除佛如来，其余人天皆不坚实。真解脱者远离一切诸有漏等，如是解脱即是如来。

“又解脱者，名能觉了增益于我。真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。

“又解脱者，名舍诸有。譬如有人，食已而吐;解脱亦尔，舍于诸有。舍诸有者即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名曰决定。如婆师华香，七叶中无，解脱亦尔。如是解脱即是如来。

“又解脱者，名曰水大。譬如水大，于诸大胜能润一切草木种子;解脱亦尔，能润一切有生之类。如是解脱即是如来。

“又解脱者，名曰为入。如有门户，则通入路，金性之处，金则可得;解脱亦尔，如彼门户，修无我者则得入中。如是解脱即是如来。

“又解脱者，名曰为善。譬如弟子随逐于师，善奉教敕得名为善，解脱亦尔。如是解脱即是如来。

“又解脱者，名出世法，于一切法最为出过。如众味中，酥乳最胜，解脱亦尔。如是解脱即是如来。

“又解脱者，名曰不动。譬如门阃，风不能动，真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。

“又解脱者，名无涛波。如彼大海，其水涛波，解脱不尔。如是解脱即是如来。

“又解脱者，譬如宫殿，解脱亦尔。当知解脱即是如来。

“又解脱者，名曰所用。如阎浮檀金，多有所任，无有能说是金过恶;解脱亦尔，无有过恶。无有过恶即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，舍婴儿行。譬如大人，舍小儿行;解脱亦尔，除舍五阴。除舍五阴即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名曰究竟。如被系者从系得解，洗浴清净然后还家;解脱亦尔，毕竟清净。毕竟清净即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名无作乐。无作乐者，以吐贪欲、瞋恚、痴故。譬如有人误饮毒药，为除毒故即服吐药，既得吐已，毒即除愈，身得安乐;解脱亦尔，吐诸烦恼结缚之毒，身得安乐，名无作乐。无作乐者即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名断四种毒蛇烦恼。断烦恼者即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名离诸有，灭一切苦，得一切乐，永断贪欲、瞋恚、愚痴，拔断一切烦恼根本。拔根本者即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名断一切有为之法，出生一切无漏善法，断塞诸道，所谓若我无我、非我非无我。唯断取著，不断我见。我见者名为佛性，佛性者即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名不空空。空空者，名无所有;无所有者，即是外道尼揵子等所计解脱;而是尼揵实无解脱，故名空空。真解脱者则不如是，故不空空。不空空者即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名空不空。如水、酒、乳、酪、酥、蜜等瓶，虽无水、酒、酪、酥、蜜时，犹故得名为水等瓶，而是瓶等不可说空及以不空。若言空者，则不得有色香味触;若言不空，而复无有水酒等实。解脱亦尔，不可说色及以非色，不可说空及以不空。若言空者，则不得有常乐我净;若言不空，谁受是常乐我净者?以是义故，不可说空及以不空。空者，谓无二十五有及诸烦恼、一切苦、一切相、一切有为行。如瓶无酪，则名为空。不空者，谓真实善色，常乐我净，不动不变，犹如彼瓶色香味触故名不空。是故解脱喻如彼瓶。彼瓶遇缘则有破坏，解脱不尔，不可破坏。不可破坏即真解脱，真解脱者即是如来。

“又解脱者，名曰离爱。譬如有人，爱心希望释提桓因、大梵天王、自在天王;解脱不尔，若得成于阿耨多罗三藐三菩提已，无爱无疑。无爱无疑即真解脱，真解脱者即是如来。若言解脱有爱疑者，无有是处。

“又解脱者，断诸有贪，断一切相、一切系缚、一切烦恼、一切生死、一切因缘、一切果报。如是解脱即是如来，如来即是涅槃。一切众生怖畏生死诸烦恼故，故受三归。譬如群鹿，怖畏猎师，既得免离，若得一跳则喻一归，如是三跳则喻三归，以三跳故得受安乐;众生亦尔，怖畏四魔恶猎师故受三归依，三归依故则得安乐。受安乐者即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是涅槃，涅槃者即是无尽，无尽者即是佛性，佛性者即是决定，决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。”

迦葉菩萨白佛言：“世尊，若涅槃、佛性、决定、如来是一义者，云何说言有三归依?”

佛告迦葉：“善男子，一切众生怖畏生死故求三归，以三归故则知佛性、决定、涅槃。善男子，有法名一义异，有法名义俱异。名一义异者，佛常、法常、比丘僧常，涅槃虚空皆亦是常，是名名一义异。名义俱异者，佛名为觉，法名不觉，僧名和合，涅槃名解脱，虚空名非善，亦名无碍，是为名义俱异。

“善男子，三归依者亦复如是，名义俱异，云何为一?是故我告摩诃波阇波提：‘憍昙弥，莫供养我，当供养僧。若供养僧，则得具足供养三归。’摩诃波阇波提即答我言：‘众僧之中，无佛无法，云何说言供养众僧则得具足供养三归?’我复告言：‘汝随我语，则供养佛;为解脱故，即供养法;众僧受者，则供养僧。’善男子，是故三归不得为一。善男子，如来或时说一为三、说三为一，如是之义，诸佛境界，非是声闻、缘觉所知。”

迦葉复言：“如佛所说，毕竟安乐名涅槃者，是义云何?夫涅槃者，舍身舍智。若舍身智，谁当受乐?”

佛言：“善男子，譬如有人，食已心闷，出外欲吐。既得吐已，而复回还，同伴问之：‘汝今所患，竟为差不?而复来还。’答言：‘已差，身得安乐。’如来亦尔，毕竟远离二十五有，永得涅槃安乐之处，不可动转，无有尽灭，断一切受，名无受乐。如是无受，名为常乐。若言如来有受乐者，无有是处。是故毕竟乐者即是涅槃，涅槃者即真解脱，真解脱者即是如来。”

迦葉复言：“不生不灭是解脱耶?”

“如是，如是，善男子，不生不灭即是解脱，如是解脱即是如来。”

迦葉复言：“若不生灭是解脱者，虚空之性亦无生灭应是如来，如如来性即是解脱。”

佛告迦葉：“善男子，是事不然。”

“世尊，何故不然?”

“善男子，如迦兰伽及命命鸟，其声清妙，宁可同于乌鹊音不?”

“不也，世尊。乌鹊之声，比命命等，百千万倍，不可为比。”迦葉复言：“迦兰伽等，其声微妙，身亦不同，如来云何比之乌鹊?无异芥子比须弥山。佛与虚空亦复如是，迦兰伽声，可譬佛声，不可以喻乌鹊之音。”

尔时，佛赞迦葉菩萨：“善哉!善哉!善男子，汝今善解甚深难解。如来有时以因缘故，引彼虚空以喻解脱，如是解脱即是如来。真解脱者，一切人天无能为匹，而此虚空实非其譬，为化众生故以虚空非喻为喻。当知解脱即是如来，如来之性即是解脱，解脱、如来无二无别。

“善男子，非喻者，如无比之物不可引喻，有因缘故可得引喻。如经中说：面貌端正如月盛满，白象鲜洁犹如雪山。满月不得即同于面，雪山不得即是白象。善男子，不可以喻喻真解脱，为化众生故作喻耳。以诸譬喻，知诸法性，皆亦如是。”

迦葉复言：“云何如来作二种说?”

佛言：“善男子，譬如有人执持刀剑，以瞋恚心欲害如来，如来和悦无恚恨色，是人当得坏如来身成逆罪不?”

“不也，世尊。何以故?如来身界不可坏故。所以者何?以无身聚唯有法性，法性之性理不可坏，是人云何能坏佛身?直以恶心故成无间。以是因缘，引诸譬喻，得知实法。”

尔时，佛赞迦葉菩萨：“善哉!善哉!善男子，我所欲说，汝今已说。又善男子，譬如恶人欲害其母，住于野田在谷积下。母为送食，其人见已，寻生害心，便前磨刀。母时知已，逃入积中。其人持刀，绕积边斫，斫已欢喜生已害想。其母寻出，还至家中。于意云何?是人成就无间罪不?”

“世尊，不可定说。何以故?若说有罪，母身应坏，身若不坏，云何言有?若说无罪，生已杀想，心怀欢喜，云何言无?是人虽不具足逆罪，而亦是逆。以是因缘，引诸譬喻，得知实法。”

佛赞迦葉：“善哉!善哉!善男子，以是因缘，我说种种方便譬喻以譬解脱。虽以无量阿僧祇喻，而实不可以喻为比。或有因缘亦可喻说，或有因缘不可引譬。是故解脱成就如是无量功德趣涅槃者，涅槃如来亦有如是无量功德，以如是等无量功德成就满故，名大涅槃。”

迦葉菩萨白佛言：“世尊，我今始知，如来至处，为无有尽。处若无尽，当知寿命亦应无尽。”

佛言：“善哉!善哉!善男子，汝今善能护持正法。若有善男子、善女人，欲断烦恼诸结缚者，当作如是护持正法。”