第四百一十八卷 大般若波罗蜜多经

第二分超胜品第二十之二

“复次,善现,若种性法是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以种性法非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现,若第八法、预流法、一来法、不还法、阿罗汉法、独觉法、菩萨法、如来法是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以第八法乃至如来法非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次,善现,若种性补特伽罗是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以种性补特伽罗非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现,若第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来补特伽罗是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以第八乃至如来补特伽罗非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次,善现,若一切世间天、人、阿素洛等是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以一切世间天、人、阿素洛等非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次,善现,若菩萨摩诃萨从初发心,乃至安坐妙菩提座,其中所超起无量种心是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以菩萨摩诃萨从初发心,乃至安坐妙菩提座,其中所超起无量种心非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次,善现,若菩萨摩诃萨金刚喻智是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以菩萨摩诃萨金刚喻智非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次,善现,若菩萨摩诃萨金刚喻智是实有,非非有者,则菩萨摩诃萨不应用此金刚喻智达一切法自性皆空,永断一切烦恼习气相续,证得一切智智,亦不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以菩萨摩诃萨金刚喻智非实有,是非有性故,诸菩萨摩诃萨用此金刚喻智达一切法自性皆空,永断一切烦恼习气相续,证得一切智智,亦能超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次,善现,若诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身是实有,非非有者,则诸如来、应、正等觉威光妙德,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身非实有,是非有性故,诸如来、应、正等觉威光妙德超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次,善现,若诸如来、应、正等觉所放光明是实有,非非有者,则诸如来、应、正等觉所放光明,不能普照十方各如殑伽沙界,亦不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以诸如来、应、正等觉所放光明非实有,是非有性故,诸如来、应、正等觉所放光明皆能普照十方各如殑伽沙界,亦能超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次,善现,若诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音是实有,非非有者,则诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音,不能遍告十方无量无数世界所化有情,亦不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音非实有,是非有性故,诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音皆能遍告十方无量无数世界所化有情,亦能超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次,善现,若诸如来、应、正等觉所转法轮是实有,非非有者,则诸如来、应、正等觉所转法轮非极清净,亦非一切世间沙门、婆罗门等所不能转,亦不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以诸如来、应、正等觉所转法轮非实有,是非有性故,诸如来、应、正等觉所转法轮最极清净,一切世间沙门、婆罗门等皆无有能如法转者,亦能超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次,善现,若诸如来、应、正等觉所化有情是实有,非非有者,则诸如来、应、正等觉所转法轮,不能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界而般涅槃,亦不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以诸如来、应、正等觉所化有情非实有,是非有性故,诸如来、应、正等觉所转法轮,皆能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界而般涅槃,亦能超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现,由如是等种种因缘故,说大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

第二分无所有品第二十一之一

“复次,善现,汝说;大乘与虚空等者,如是,如是,如汝所说。所以者何?

“善现,譬如虚空东西南北四维上下一切方分皆不可得,大乘亦尔,东西南北四维上下一切方分皆不可得,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空长短、高下、方圆、邪正一切形色皆不可得,大乘亦尔,长短、高下、方圆、邪正一切形色皆不可得,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得,大乘亦尔,青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非过去非未来非现在,大乘亦尔,非过去非未来非现在,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非增非减、非进非退,大乘亦尔,非增非减、非进非退,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非染非净,大乘亦尔,非染非净,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空无生、无灭、无住、无异,大乘亦尔,无生、无灭、无住、无异,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非善非非善、非有记非无记,大乘亦尔,非善非非善、非有记非无记,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空无见、无闻、无觉、无知,大乘亦尔,无见、无闻、无觉、无知,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非所知、非所达、非遍知、非永断、非作证、非修习,大乘亦尔,非所知、非所达、非遍知、非永断、非作证、非修习,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非果非有果法、非异熟非有异熟法,大乘亦尔,非果非有果法、非异熟非有异熟法,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非有贪法非离贪法、非有瞋法非离瞋法、非有痴法非离痴法,大乘亦尔,非有贪法非离贪法、非有瞋法非离瞋法、非有痴法非离痴法,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非有初发心可得乃至非有第十发心可得,大乘亦尔,非有初发心可得乃至非有第十发心可得,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非有净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地可得,大乘亦尔,非有净观地乃至如来地可得,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非堕欲界、非堕色界、非堕无色界,大乘亦尔,非堕欲界、非堕色界、非堕无色界,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非有预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来可得,大乘亦尔,非有预流向乃至如来可得,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非有声闻地、独觉地、菩萨地、如来地可得,大乘亦尔,非有声闻地、独觉地、菩萨地、如来地可得,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非相应非不相应,大乘亦尔,非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非相应非不相应,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净,大乘亦尔,非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿,大乘亦尔,非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非寂静非不寂静、非远离非不远离,大乘亦尔,非寂静非不寂静、非远离非不远离,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非暗非明,大乘亦尔,非暗非明,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非可得非不可得,大乘亦尔,非可得非不可得,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非蕴界处非离蕴界处,大乘亦尔,非蕴界处非离蕴界处,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非可说非不可说,大乘亦尔,非可说非不可说,故说大乘与虚空等。

“善现,由如是等种种因缘,故说大乘与虚空等。

“复次,善现,汝说;犹如虚空普能容受无量无数无边有情,大乘亦尔,普能容受无量无数无边有情者,如是,如是,如汝所说。所以者何?善现,有情无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现,若有情、若虚空、若大乘,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,有情无量无数无边故,当知虚空亦无量无数无边;虚空无量无数无边故,当知大乘亦无量无数无边。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现,若有情无量无数无边,若虚空无量无数无边,若大乘无量无数无边,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,有情无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现,若有情、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我无所有故,当知有情亦无所有。有情无所有故,当知命者亦无所有。命者无所有故,当知生者亦无所有。生者无所有故,当知养者亦无所有。养者无所有故,当知士夫亦无所有。士夫无所有故,当知补特伽罗亦无所有。补特伽罗无所有故,当知意生亦无所有。意生无所有故,当知儒童亦无所有。儒童无所有故,当知作者亦无所有。作者无所有故,当知受者亦无所有。受者无所有故,当知知者亦无所有。知者无所有故,当知见者亦无所有。见者无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知法界亦无所有。法界无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若法界、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知真如、实际、不思议界、安隐界等展转亦无所有。真如、实际、不思议界、安隐界等无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若真如、实际、不思议界、安隐界等,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知色亦无所有。色无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若色、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知受、想、行、识展转亦无所有。受、想、行、识无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若受、想、行、识,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知眼处亦无所有。眼处无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若眼处、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知耳、鼻、舌、身、意处展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意处无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若耳、鼻、舌、身、意处,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知色处亦无所有。色处无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若色处、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知声、香、味、触、法处展转亦无所有。声、香、味、触、法处无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若声、香、味、触、法处,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知眼界亦无所有。眼界无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若眼界、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知耳、鼻、舌、身、意界展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意界无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若耳、鼻、舌、身、意界,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知色界亦无所有。色界无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若色界、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知声、香、味、触、法界展转亦无所有。声、香、味、触、法界无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若声、香、味、触、法界,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知眼识界亦无所有。眼识界无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若眼识界、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知耳、鼻、舌、身、意识界展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意识界无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若耳、鼻、舌、身、意识界,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知眼触亦无所有。眼触无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若眼触、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知耳、鼻、舌、身、意触展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意触无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若耳、鼻、舌、身、意触,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知眼触为缘所生诸受亦无所有。眼触为缘所生诸受无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若眼触为缘所生诸受、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知布施波罗蜜多亦无所有。布施波罗蜜多无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若布施波罗蜜多、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多展转亦无所有。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知内空亦无所有。内空无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若内空、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空展转亦无所有。外空乃至无性自性空无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若外空乃至无性自性空,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知四念住亦无所有。四念住无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若四念住、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支展转亦无所有。四正断乃至八圣道支无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若四正断乃至八圣道支,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。