第二十八卷 大般若波罗蜜多经

初分教诫教授品第七之十八

“复次,善现,汝观何义言:即无明增语非菩萨摩诃萨,即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语非菩萨摩诃萨耶?”

具寿善现答言:“世尊,若无明,若行乃至老死,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明增语及行乃至老死增语?此增语既非有,如何可言:即无明增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即无明若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若无明常无常,若行乃至老死常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明常无常增语及行乃至老死常无常增语?此增语既非有,如何可言:即无明若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即无明若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若无明乐苦,若行乃至老死乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明乐苦增语及行乃至老死乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即无明若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即无明若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若无明我无我,若行乃至老死我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明我无我增语及行乃至老死我无我增语?此增语既非有,如何可言:即无明若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即无明若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若无明净不净,若行乃至老死净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明净不净增语及行乃至老死净不净增语?此增语既非有,如何可言:即无明若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即无明若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若无明空不空,若行乃至老死空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明空不空增语及行乃至老死空不空增语?此增语既非有,如何可言:即无明若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即无明若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若无明有相无相,若行乃至老死有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明有相无相增语及行乃至老死有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即无明若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即无明若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若无明有愿无愿,若行乃至老死有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明有愿无愿增语及行乃至老死有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即无明若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即无明若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若无明寂静不寂静,若行乃至老死寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明寂静不寂静增语及行乃至老死寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即无明若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即无明若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若无明远离不远离,若行乃至老死远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明远离不远离增语及行乃至老死远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即无明若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即无明若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若无明有为无为,若行乃至老死有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明有为无为增语及行乃至老死有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即无明若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即无明若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若无明有漏无漏,若行乃至老死有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明有漏无漏增语及行乃至老死有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即无明若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即无明若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若无明生灭,若行乃至老死生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明生灭增语及行乃至老死生灭增语?此增语既非有,如何可言:即无明若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即无明若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若无明善非善,若行乃至老死善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明善非善增语及行乃至老死善非善增语?此增语既非有,如何可言:即无明若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即无明若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若无明有罪无罪,若行乃至老死有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明有罪无罪增语及行乃至老死有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即无明若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即无明若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若无明有烦恼无烦恼,若行乃至老死有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明有烦恼无烦恼增语及行乃至老死有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即无明若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即无明若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若无明世间出世间,若行乃至老死世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明世间出世间增语及行乃至老死世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即无明若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即无明若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若无明杂染清净,若行乃至老死杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明杂染清净增语及行乃至老死杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即无明若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即无明若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若无明属生死属涅槃,若行乃至老死属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明属生死属涅槃增语及行乃至老死属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即无明若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即无明若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若无明在内在外在两间,若行乃至老死在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明在内在外在两间增语及行乃至老死在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即无明若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即无明若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若无明可得不可得,若行乃至老死可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明可得不可得增语及行乃至老死可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即无明若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

“复次,善现,汝观何义言:即布施波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨耶?”

具寿善现答言:“世尊,若布施波罗蜜多,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若布施波罗蜜多常无常,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多常无常增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若布施波罗蜜多乐苦,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多乐苦增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若布施波罗蜜多我无我,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多我无我增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若布施波罗蜜多净不净,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多净不净增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若布施波罗蜜多空不空,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多空不空增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若布施波罗蜜多有相无相,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多有相无相增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若布施波罗蜜多有愿无愿,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多有愿无愿增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若布施波罗蜜多寂静不寂静,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多寂静不寂静增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若布施波罗蜜多远离不远离,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多远离不远离增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若布施波罗蜜多有为无为,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多有为无为增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若布施波罗蜜多有漏无漏,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多有漏无漏增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若布施波罗蜜多生灭,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多生灭增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多生灭增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若布施波罗蜜多善非善,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多善非善增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善非善增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若布施波罗蜜多有罪无罪,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多有罪无罪增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若布施波罗蜜多有烦恼无烦恼,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多有烦恼无烦恼增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若布施波罗蜜多世间出世间,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多世间出世间增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若布施波罗蜜多杂染清净,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多杂染清净增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若布施波罗蜜多属生死属涅槃,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多属生死属涅槃增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若布施波罗蜜多在内在外在两间,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多在内在外在两间增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若布施波罗蜜多可得不可得,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多可得不可得增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

“复次,善现,汝观何义言:即内空增语非菩萨摩诃萨,即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增语非菩萨摩诃萨耶?”

具寿善现答言:“世尊,若内空,若外空乃至无性自性空,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空增语及外空乃至无性自性空增语?此增语既非有,如何可言:即内空增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即内空若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若内空常无常,若外空乃至无性自性空常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空常无常增语及外空乃至无性自性空常无常增语?此增语既非有,如何可言:即内空若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即内空若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若内空乐苦,若外空乃至无性自性空乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空乐苦增语及外空乃至无性自性空乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即内空若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即内空若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若内空我无我,若外空乃至无性自性空我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空我无我增语及外空乃至无性自性空我无我增语?此增语既非有,如何可言:即内空若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即内空若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若内空净不净,若外空乃至无性自性空净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空净不净增语及外空乃至无性自性空净不净增语?此增语既非有,如何可言:即内空若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即内空若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若内空空不空,若外空乃至无性自性空空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空空不空增语及外空乃至无性自性空空不空增语?此增语既非有,如何可言:即内空若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即内空若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若内空有相无相,若外空乃至无性自性空有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空有相无相增语及外空乃至无性自性空有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即内空若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”