第八十八卷 大宝积经

元魏优禅尼国王子月婆首那译

摩诃迦葉会第二十三之一

如是我闻:一时,婆伽婆在舍婆提城祇树给孤独园,与大比丘僧五千人俱,菩萨摩诃萨八千人俱。其名曰:文殊师利菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨、德藏菩萨、弥勒菩萨,如是等菩萨摩诃萨而为上首。尔时,世尊与百千大众,恭敬围绕而为说法。

尔时,摩诃迦葉在大众中,从坐而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,白佛言:“世尊,我欲少问如来应正遍知。若佛听许,乃敢咨问。”

佛告迦葉:“恣汝所问,如来悉能为汝分别,断汝疑心,令得欢喜。”

尔时,摩诃迦葉白佛言:“世尊,若有善男子、善女人,欲求涅槃于正法中出家,当云何学?云何行?云何修观?”

尔时,世尊告摩诃迦葉:“善哉!善哉!迦葉,汝今善能问于如来如是之义。如汝所问,为利一切诸天世人令得安乐。汝今谛听,善思念之,吾当为汝分别解说。”

尔时,摩诃迦葉白佛言:“世尊,如是愿乐欲闻。”

佛告迦葉:“善男子、善女人,欲求涅槃于正法中出家,应学净戒,具律仪戒,具正法教,于清净戒微细不犯,应如是学。随顺正法离谄曲心,远离贪欲具足惭愧,常畏生死乐求远离,厌离生死常念涅槃,若在树下,若山岩间,若在静室,若在窟中,初修正意,念于如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛婆伽婆,生具足种姓,具足善根,具足无量净戒、无量三昧、无量智慧、无量解脱、无量解脱知见,具足一切无边佛法不可思议,具足无等无边功德实语真语,所言无二不诳众生,为大医王能拔毒箭,为不请友具大慈悲,为大导师说甚深法令入甚深,说寂灭法令得寂灭,空无众生,无相断相,无愿离愿,无有戏论离诸戏论,甚深难见难觉,其性远离,离于有无,无行断行,无说离说,无相平等,离垢清净,无取无舍,能灭诸苦,能断渴爱令至涅槃。

“迦葉,比丘如是一日若过一日,在于静室心念如来,作是思念:;我得人身,得出家道,得比丘法,亲近如来,不应懈怠。所以者何?于此修戒当得道果。以是因缘于未来世,若佛出世当得见佛,佛出世难如优昙华。迦葉,比丘修行,应学慧命须菩提之所修行。迦葉,如来应正遍知,难得见闻;于正法中而得出家,具比丘戒,甚为希有!善男子、善女人,于正法中出家者,为二事故。何等为二?一者、为现得道果故,二者、为见未来佛故。

“迦葉,有诸痴人,受著袈裟违背如来,自谓我得道果圣人。是人若在静室,若在窟中,贪心思念:;一切施主施我衣钵。作如是念:;如来不知我,不觉我,不见我。迦葉,比丘若在静室,若在窟中,若行若坐若卧,若念贪欲,若念瞋恚,及余种种诸恶觉观。随所住处,其中诸神知彼比丘,心生愁忧,作如是念:;此诸比丘非法非宜!于正法中得出家已,思惟如是不善之法。迦葉,彼诸神等知彼比丘,各作方便令不安隐。迦葉,彼诸天神以少善根得少智慧,尚知他心,况复如来百千万亿阿僧祇劫,具行智慧!

“迦葉,如来无所不知,无所不见,无所不觉,无所不证。迦葉,如来具足无碍智慧,于三世法皆悉了知。是故,迦葉,善男子、善女人,于正法中得出家者,应作是念:;诸佛如来悉知我心,十方世界现在诸佛亦知我心,莫于佛法作沙门贼。迦葉,云何名沙门贼?沙门贼有四种。何等为四?迦葉,若有比丘整理法服,似像比丘而破禁戒作不善法,是名第一沙门之贼;二者、于日暮后,其心思惟不善之法,是名第二沙门之贼;三者、未得圣果,自知凡夫,为利养故,自称我得阿罗汉果,是名第三沙门之贼;四者、自赞毁他,是名第四沙门之贼。迦葉,是名四种沙门之贼。

“迦葉,譬如有人具大势力,于阎浮提一切众生,所有珍宝、金、银、琉璃、真珠、珊瑚、琥珀等宝,刀杖加害皆悉夺取。迦葉,于汝意云何?此人得罪宁为多不?”

迦葉白佛言:“甚多!世尊。”

佛告迦葉:“若有凡夫未得圣果,自知凡夫,为利养故,自称我得须陀洹果,若受一食,罪多于彼。”

尔时,摩诃迦葉白佛言:“希有世尊!如来说此律仪之法。谁闻此法,未得圣果自说得道,受一盏水?”

佛告迦葉:“如是,如是,如汝所说。若欲离生死者,应如是行,如救头燃。迦葉,若复有人身具大力,于四天下众生资身之具,加以刀杖悉皆夺取。迦葉,于意云何?彼人以此劫夺因缘,得罪多不?”

迦葉白佛:“甚多!世尊。甚多!善逝。”

佛告迦葉:“若凡夫人未得圣果,为利养故,自称我得斯陀含果,受一食施,罪多于彼。迦葉,若复有人于千世界所有众生一切资具,金、银、琉璃、真珠、珂贝、琥珀、珊瑚种种诸宝,无价宝衣、骑乘宫殿、饮食之具,刀杖加害悉皆劫夺。迦葉,于意云何?彼人以是劫害因缘,得罪多不?”

迦葉白佛:“甚多!世尊。甚多!善逝。”

佛告迦葉:“若有众生未得圣果,自知凡夫,为利养故,自称我得阿那含果,受人信施乃至一食,罪多于彼。迦葉,若复有人身具大力,于中千世界一切众生,若天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等一切乐具,刀杖加害悉皆劫夺。迦葉,于意云何?彼人以是加害因缘,得罪多不?”

迦葉白佛:“甚多!世尊。甚多!善逝。”

佛告迦葉:“若有众生未得圣果,自知凡夫,为利养故,自称我得阿罗汉果,受人信施乃至一食,罪多于彼。迦葉,宁夺三千大千世界众生一切乐具,不应自称我得圣果,受人信施乃至一食。迦葉,我观沙门法中,更无有罪重于妄称得圣果者。

“迦葉,声闻之人有四恶欲。何等为四?一者、求见未来世佛,二者、求作转轮圣王,三者、愿生刹利大姓,四者、愿生婆罗门大姓,是名四种恶欲。若有所求乃至涅槃,亦名恶欲,是名如来秘密之说。

“迦葉,声闻之人有四种性,于一切时一切事,所不应作。何等为四?一者、著我,二者、著人,三者、犯戒,四者、求未来佛法。此四种性,声闻之人,于一切时一切事,所不应作。

“迦葉,若有沙门、婆罗门持净戒者,我为彼说阿耨多罗三藐三菩提,终不为彼恶欲人说。为持戒人心不谄曲,求涅槃者令其安隐,是故为说。迦葉,我今更说,令诸行者闻已欢喜。迦葉,若复有人以一切乐具,供养四天下一切众生,若一劫若减一劫。迦葉,若复有人,以一器水施于持戒正命之人。彼善男子、善女人,所得功德胜前布施,无量无边。迦葉,是恶欲人,若受人施伤害于人,过于一切恶友怨敌。

“迦葉,出家之人微细烦恼,复有四种具彼烦恼,如负重担入于地狱。何等为四?一者、见他得利心生嫉妒,二者、闻经禁戒而反毁犯,三者、违反佛语覆藏不悔,四者、自知犯戒受他信施。迦葉,是名四种微细烦恼,出家之人具此烦恼,如负重担入于地狱。迦葉,有四种相似沙门。何等为四?一者、恶戒,二者、我见,三者、诽谤正法,四者、断见。是名四种相似沙门。迦葉,出家之人有四放逸入于地狱。何等为四?一者、多闻放逸自恃,多闻而生放逸;二者、利养放逸,得利养故而生放逸;三者、亲友放逸,依恃亲友而生放逸;四者、头陀放逸,自恃头陀自高毁人,是则名曰四种放逸。迦葉,出家之人具四放逸堕于地狱。”

尔时,摩诃迦葉白佛言:“世尊,当来末世后五百岁,有相似沙门,身被袈裟,毁灭如来无量阿僧祇劫所修集阿耨多罗三藐三菩提。”

尔时,世尊告摩诃迦葉:“汝莫以此问于如来。何以故?迦葉,彼愚痴人实有过恶,如来不说;以恶欲故,其心妄执邪行谄曲,一切魔事皆悉信受。彼愚痴人实有过恶,如来不说。”

尔时,摩诃迦葉白佛言:“世尊,唯愿如来,久住世间为我说法。”

佛告迦葉:“如来不久当般涅槃。”迦葉白佛言:“世尊,唯愿世尊,住世一劫若减一劫,守护正法。”

尔时,世尊告摩诃迦葉:“彼诸痴人,假使千佛出兴于世,种种神通说法教化;彼愚痴人,于彼恶欲不可令息。迦葉,当来末世后五百岁,有诸众生,具足善根,其心清净,能报佛恩守护我法。”

尔时,摩诃迦葉白佛言:“世尊,我宁顶戴四大天下一切众生,山河石壁城邑聚落,满于一劫若减一劫,不能闻彼愚痴众生不信之音。世尊,我宁坐于一胡麻上,满于一劫若减一劫,不能闻彼不信痴人破戒之音。世尊,我宁在于大劫火中,若行、若立、若坐、若卧,百千亿岁不能闻彼不信痴人破戒之音。世尊,我宁受于一切众生瞋恚、骂辱、挝打、加害,不能闻彼不信痴人偷法大贼毁禁之声。世尊,我修少行智慧微浅,如是重担我不能堪。

“世尊,唯有菩萨,堪能荷负如斯重担。世尊,我于此中欲说譬喻。世尊,譬如有人,年耆极老,年百二十,身瘿长病,卧在床席不能起止。时有一人巨富饶财,赍持珍宝至病人所,而语之言:;我有缘事当至他方,以宝相寄,为我守护。或十年还,若二十年,待我还时,汝当归我。彼老病人卧在床席,无有子息唯独一身。彼人去已未久之间,时彼病人困至命终,所寄财物悉皆散失。彼人行还,求索无所。世尊,声闻之人亦复如是,智慧微浅修行甚少,又无伴侣,不能久住在于世间,若付正法不久散灭。”

尔时,世尊赞迦葉言:“善哉!善哉!迦葉,我已了知而故付汝。令彼痴人得闻此已,生于悔心。”

尔时,摩诃迦葉白佛言:“世尊,我今更欲说第二喻。世尊,譬如有人身力盛壮,无诸患苦离一切病,寿命无量百千万岁,生大种姓具足财宝,善持净戒,有大慈悲,内怀欢喜,能舍一切众生烦恼,其心勇猛利益多人令得安乐,利益天人。时有一人,赍持宝物来至其所,而语之言:;我有缘事当至他方,以宝相寄,当好守护。若十年还,若二十年,待我来时,当见相还。其人得宝藏积守护,彼人行还即便归之。世尊,菩萨摩诃萨亦复如是,若以法宝付诸菩萨,无量千亿那由他劫,终无失坏,利益无量无边众生,不断佛种,不断法轮,僧宝具足。世尊,如是之事我不能持,唯有菩萨乃能堪受。

“世尊,此弥勒菩萨摩诃萨,俱在此会,如来付之。于当来世后五百岁法欲灭时,如来无量阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提法,悉能守护流演广说。何以故?世尊,此弥勒菩萨摩诃萨,于当来世,当证如来阿耨多罗三藐三菩提。世尊,譬如国王第一太子灌顶受位,当为王事如法治世,王诸群臣悉皆朝宗。世尊,弥勒菩萨摩诃萨,亦复如是,治法王位守护正法。”

尔时,世尊赞摩诃迦葉:“善哉!善哉!如汝所说。”

尔时,世尊即伸右手,犹如金色微妙光明,无量阿僧祇劫善根所集,其指掌色犹如莲华,以摩弥勒菩萨摩诃萨顶,作如是言:“弥勒,我付嘱汝。当来末世后五百岁正法灭时,汝当守护佛法僧宝,莫令断绝。”尔时,如来伸金色手,摩弥勒菩萨顶时,于此三千大千世界六种震动,光明遍满三千大千世界。

尔时,地天及虚空天,上至阿迦腻吒天,悉皆合掌,白弥勒菩萨摩诃萨言:“如来以法付嘱圣者!唯愿圣者,为利一切诸天人故,受此正法。”

尔时,弥勒菩萨从坐而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,白佛言:“世尊,我为利益一一众生,尚受无量亿劫之苦,况复如来付我正法,而当不受?世尊,我今受持,于当来世,演说如来无量阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提。”弥勒菩萨说此语时,三千大千世界六种震动。

尔时,弥勒菩萨摩诃萨,复白佛言:“世尊,不应于余众生而起诤论及增上慢。何以故?世尊,正事业者,谓护正法。世尊,若声闻、辟支佛,不能荷负菩萨重担。”

尔时,世尊赞弥勒菩萨摩诃萨言:“善哉!善哉!弥勒,如汝今日至于我前作师子吼,受持守护如来正法。如是恒河沙等,过去诸佛前诸大菩萨,亦复如是,作师子吼守护正法。”

尔时,弥勒菩萨摩诃萨白佛言:“世尊,唯愿世尊,说当来世愚痴人辈,自称菩萨,自称沙门,为名利故,恼乱施主知识亲属。唯愿世尊说其过恶。何以故?若世尊说其过恶,我得闻已,自摄心行。彼愚痴人闻如来说,或得信解,如来知我,如来觉我。”

尔时,世尊告弥勒言:“善哉!谛听!善思念之,当为汝说彼痴人过。弥勒,当来末世后五百岁,有诸众生,自称说言我是菩萨,彼诸恶欲我今说之。弥勒,具四法者自称菩萨。何等为四?一者、求利养,二者、求名闻,三者、谄曲,四者、邪命。弥勒,具此四法,是故自称我是菩萨。”

佛告弥勒:“当来末世后五百岁,自称菩萨而行狗法。弥勒,譬如有狗,前至他家见后狗来,心生瞋嫉啀喍吠之,内心起想谓是我家。”

佛告弥勒:“当来末世后五百岁,亦复如是,自称菩萨行于狗法,至他施主家中生己家想,既起此想便生贪著,前至他家见后比丘,瞋目视之心生嫉恚,而起斗诤互相诽谤言:;某甲比丘有如是过,某甲比丘有如是过。汝莫亲近某甲比丘,汝若亲近某甲比丘。则为众人之所轻贱,增长罪垢。如是之人心生嫉妒,行饿鬼因、贫贱之因,为自活故,妄称己身以为菩萨;为衣食故,赞叹如来智慧功德,令余众生生于信仰;内自犯戒,恶欲恶行。”

佛告弥勒:“汝观来世,有如是等大怖畏事。师子之兽,应师子吼作师子业,非野干鸣,作野干业,赞叹能舍一切财物,而自悭吝不能离贪;赞叹慈愍,自行瞋恚;赞叹忍辱,自行不忍;赞叹四摄自不能行,布施、爱语、利益、同事,但有言语,而不能学乐精进菩萨之行。

“弥勒,往昔过去无量无边不可称计不可思议阿僧祇劫,尔时有佛,号曰智上如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛婆伽婆。弥勒,彼佛出于五浊恶世时,佛法中有一菩萨比丘,名乐精进,具足念慧,少欲知足,顺如来教游诸村邑,为人说法,国王、大臣、一切人民之所知识尊重恭敬。时,彼比丘欲入城邑先自观察,若得尊重爱语赞叹,然后入城。复游邪见不信之处,于彼不得善语供养,唯得瞋恚、骂詈、挝打,而彼比丘被忍辱铠,安住大悲不舍众生,亦不瞋恚不生悔心。弥勒,乐精进菩萨所化众生,悉为比丘而作施主,奉施衣食、卧具、汤药。”

佛告弥勒:“于意云何?时彼比丘不至余家,有嫉妒不?”

弥勒白佛:“不也,世尊。”

佛告弥勒:“汝观乐精进菩萨利益之心,少欲知足,大悲观察,城邑聚落不得食处则止不入;化邪见人,为余比丘而作檀越,更不重入;化诸邪见不信之处,令其正信,瞋恚打骂心不瞋恨。如是,弥勒,过去之世,诸大菩萨入于村邑,为化众生不为自活。弥勒,莫作异观,尔时乐精进菩萨,岂异人乎?我身是也!弥勒,是故菩萨,若入村邑欲化众生,当学乐精进菩萨摩诃萨,复应学余大菩萨行,莫学狗法。”

佛告弥勒:“当来末世后五百岁,有诸比丘自言菩萨,为衣食故入于聚落,不为教化众生入于聚落,唯为财物,递相诽谤。自得便喜,见他得利愁忧瞋恚;自求不得便生愁忧,见他不得便生欢喜。弥勒,汝观彼人如是颠倒。为菩萨法,所有乐具,应悉舍与一切众生。何以故?以大悲心故,发广大愿令诸众生悉得乐故。弥勒,譬如长者居士,唯有一子颜貌端正,敬顺父命,爱之甚重,以少因缘系在牢狱,父时闻之亲自入狱。弥勒,于汝意云何?如是长者,入于牢狱为何事故?”

弥勒菩萨白佛言:“世尊,为见子故,入于狱中求出解脱。”

佛告弥勒:“言牢狱者,即是生死;长者居士,喻诸菩萨;言一子者,如诸菩萨摩诃萨,于诸众生如一子想。弥勒,如彼长者居士入于牢狱,为见其子愍而救之;菩萨摩诃萨亦复如是,入于聚落,不为饮食、衣服、卧具,为化众生令得解脱。”

佛告弥勒:“当来末世后五百岁,有诸比丘不修身、不修心、不修戒、不修慧。彼诸比丘入于聚落,持诸香华与人作信,以求衣服、卧具、饮食。”

佛告弥勒:“比丘之法,不应如是作不贱业入于村邑。若入村邑,应为求法求善知识,莫怀谄曲,莫起憍慢,应作法语,莫说世事,莫说田宅苦乐得失、王事、贼事、城邑聚落军众之事,莫说男女婚会之事,唯应说法赞佛功德,叹说正法,叹说圣僧,说于布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧之法。”

佛告弥勒:“若满三千大千世界珍宝乐具,若善男子、善女人,以此珍宝乐具,施诸众生。若有善男子、善女人,为他人说一四句偈,令其得闻。彼善男子、善女人所得功德胜前功德,无量无边阿僧祇数。”

佛告弥勒:“观此比丘,入于村邑有大利益。弥勒,若入城邑,勿得远离赞叹三宝论说世事。何以故?弥勒,若金、银、琉璃、真珠、玛瑙、珊瑚诸宝及诸乐具,不能令人离于生老病死、忧悲苦恼。弥勒,唯有正法能大利益,离于生老病死、忧悲苦恼,是名如来微密之法。”

尔时,世尊而说颂曰:

“三千大千界, 珍宝满其中,

以此用布施, 所得功德少;

若说一偈法, 功德为甚多!

三界诸乐具, 尽持施一人;

不如一偈施, 功德为最胜!

此功德胜彼, 能离诸苦恼!”

佛告弥勒:“若有菩萨摩诃萨,以满无边世界珍宝,施诸佛如来。若有菩萨,以大悲心为一众生说四句偈,功德胜彼。”尔时,世尊而说颂曰:

“若恒沙世界, 珍宝满其中,

以施诸如来, 不如一法施!

施宝福虽多, 不及一法施;

一偈福尚胜, 况多难思议!”

尔时,世尊告弥勒菩萨言:“弥勒,如来有光,名曰一切功德庄严,在右掌中。我以此光,能令三千大千世界众生所须一切乐具,悉皆充足,须食与食,须饮与饮,须衣与衣,须乘与乘,须宝与宝,如是等事我悉能与。弥勒,一切众生虽得此乐,于生死中不能解脱。弥勒,是故如来,不施众生世间乐具,但与出世无上法宝,众生闻已毕竟离苦。是故,弥勒,汝等悉应学于如来无上法施,莫重世间资生施也。

“弥勒,当来末世后五百岁正法灭时,有诸比丘自称菩萨,身作不善,口作不善,意作不善,身犯禁戒,口犯禁戒,意犯禁戒,造不善业,无沙门果。弥勒,我为发菩提心善男子、善女人,说菩萨善根,不堕地狱、畜生、饿鬼及余难处。善男子、善女人,应勤精进,具足惭愧,常畏生死,诸有生处常怀怖畏:;我当云何令诸三界六道众生,速得解脱?何以故?弥勒,菩萨摩诃萨,发愿许度三界六道一切众生令得解脱,不安隐者令得安隐,未涅槃者令得涅槃。弥勒,我观一切世界,若天、若人、若魔、若梵、若沙门、婆罗门中,不见一人有能荷负如是重担如菩萨者。

“弥勒,譬如有人顶戴三千大千世界山河石壁,有人告言:;善男子,汝今以此三千大千世界顶戴一劫若减一劫,若百千劫,顶戴不息。弥勒,于汝意云何?如是之人为大力不?”

弥勒白佛言:“世尊,甚大!世尊。甚大!善逝。”

佛告弥勒:“菩萨摩诃萨精进之力,复胜于彼。菩萨发愿许度一切众生,皆令得住涅槃之乐。弥勒,譬如有人于三千大千世界,一切众生所有作业,彼人一时悉能成就。弥勒,于汝意云何?此人所作事业,宁为大不?”

弥勒白佛:“甚大!世尊。”

佛告弥勒:“菩萨所作事业,复过于此。菩萨发言:;三界众生受苦恼者,我令解脱。弥勒,譬如长者唯有一子,容颜端正,年在幼稚,孝顺父母。长者及子、妻妾眷属、奴婢、财物,悉入王狱。尔时,大王语长者言:;去此一百由旬,有城名某。汝去七日令至彼城,复行七日还至我所,汝能如是,舍汝妻子、眷属、财物,悉皆还汝,及赐官物。若过七日,从于彼城不至此者,当断汝命及汝一子,亲属财物悉入于官。”

佛告弥勒:“于意云何?如是长者勉力勤进,为爱自身,为爱一子,为惜妻妾、奴婢、财物,而从彼城勤苦至此?”

弥勒菩萨白佛言:“世尊,如我解佛所说义者,彼人不念饮食、睡眠,唯念速行。何以故?世尊,如是之人自惜命故,是故速行。”

佛告弥勒:“若一切众生勤行精进,悉如彼人。一切众生如是精进,欲比菩萨精进,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,亿分不及一,百千亿分不及一,百千亿那由他乃至不可数分不及一。何以故?弥勒,一切众生顺生死流,菩萨逆生死流,令其住于不动涅槃。弥勒,譬如有人,勇猛大力转胜于前,取四大海及诸河水,悉还置于阿耨大池。弥勒,于意云何?是人所作为希有不?”

弥勒菩萨白佛言:“世尊,如是之事甚为希有!”

佛告弥勒:“菩萨精进,难作希有复过于此。菩萨以大悲心,化一切众生,令住阿耨多罗三藐三菩提,是事为难!若能信有佛、法及僧,此事为难!若有能信善恶业果,此事为难!贪瞋痴起能令灭者,是事为难!能舍亲属发少欲心,而求出家行至七步,此事为难!身披袈裟于正法中,正信出家离于欲火,此事为难!不犯禁戒,此事为难!能离愦闹修远离行,此事为难!信诸法空,此事为难!于深法中得柔顺忍,此事为难!证三解脱门,此事为难!证须陀洹果乃至阿罗汉果,此事亦难!何以故?弥勒,所谓难者,于正法中以信出家得沙门果。

“弥勒,当来末世后五百岁,有诸众生发菩萨心,于正法中出家学道,空无所得,舍菩萨业作凡愚行。弥勒,何等是菩萨业?弥勒,菩萨业者有二十法,若有菩萨不成就此二十法者,则不能得坐于道场。何等二十?一者、离悭心,二者、修布施,三者、离热恼,四者、修净戒,五者、离瞋恚,六者、修忍辱,七者、离懈怠,八者、大精进,九者、离乱心,十者、念慧修无依定,十一者、修甚深忍,十二者、具足般若波罗蜜,十三者、行无相行,十四者、行空行,十五者、行无愿行,十六者、成无愿境界,十七者、不舍一切众生,十八者、修行大悲,十九者、不念声闻、缘觉之乘,二十者、心乐成就如来智慧。是名菩萨摩诃萨二十种业,菩萨成就此二十业能坐道场。

“弥勒,菩萨摩诃萨有四种毕定誓。何等为四?一者、毕定成佛转于法轮;二者、生死众生令得解脱;三者、令无量众生住阿耨多罗三藐三菩提;四者、舍自身乐,令诸众生得无漏乐。是名四种毕定之誓。”

佛告弥勒:“譬如二人,善解医方,善解咒术,善别毒药,善识甘露。尔时,一人于大众中即取毒药,而自食之现希有相,食已受苦,身不安隐,复求甘露咒术望除毒气,尔时彼人求不能得,毒气炽盛遂便命终。时第二人作如是言:;我今不能食于毒药,不食毒药,不须甘露,不欲处众作希有想,令身苦恼。弥勒,当来末世后五百岁,有诸在家、出家菩萨亦复如是,作如是言:;如我说法能除诸罪。如是语已转集恶业,复作是言;我还忏悔。我说彼人,于正法中名为死人。何故名死?谓于正法堕落退没,是名为死。弥勒,复有菩萨其心清净,作如是言:;我不作罪,不须忏悔。我当忏悔过去、未来一切诸罪,现在不作。亦如彼人不食毒药,不须甘露。弥勒,所言毒者,于正法中犯于戒律,是名为毒。弥勒,汝等莫作食毒之人。”

佛告弥勒:“复有四法,能令菩萨离萨婆若,离声闻果,况萨婆若!何等为四?一者、不知恩,二者、谄曲,三者、妄语,四者、犯戒。弥勒,此四种法,能令菩萨离萨婆若,亦离声闻,况萨婆若!弥勒,复有四法,菩萨应急走舍离过百由旬。何等为四?一者、利养;二者、恶友;三者、恶众;四者、同在一处,或作戏笑,或瞋或斗。当速舍离过百由旬。菩萨于余菩萨不应恶心。弥勒,若有菩萨,打骂割截三千大千世界一切众生。弥勒,于汝意云何?菩萨以是打骂割截一切众生,得罪多不?”

弥勒菩萨白佛言:“世尊,打一众生得罪尚多,何况三千大千世界一切众生!何以故?世尊,一切菩萨于众生不应起于瞋恚之心。”

尔时,世尊告弥勒言:“若有菩萨,打骂割截三千大千世界一切众生,得罪尚少。若有菩萨,于余菩萨起瞋恚心,退于菩提复尔所劫。弥勒,譬如木柱,若以草土不能斩截,必以利斧乃能斩之;菩萨善根亦复如是,余不能尽,若于菩萨起瞋恚心,能灭诸善。弥勒,是故菩萨应学恭敬,于初发心诸菩萨等,心生尊重如世尊想。”

尔时,弥勒菩萨摩诃萨白佛言:“世尊,我当修行尊重恭敬一切众生,何况菩萨!何以故?世尊,应舍瞋恚,行于忍辱;离于谄曲,行清净心;远离有为,行于无我无取之行;不贵财宝,当重法行;不求衣食,当求法财;舍离嫉妒,见人巨富心助欢喜;非唯求名以为沙门,当学沙门一切功德;我非口说,当修实行;舍于利养,少欲知足,求佛功德;不为财利入于聚落,念萨婆若入于聚落;不为衣食入于村邑行谄曲行,当行正行赞四圣种;不学凡夫下劣之心,当学佛行不观他过,但自调伏,修奢摩他、毗婆舍那;离三业恶,常修三业清净之行;离于破戒,当学波罗提木叉;不依佛法僧而自活命,赞叹如来真实功德;不为求施,为求法故,常赞正法修如法行;赞叹圣僧依不退僧,不依世间有为之僧;不求一切世间资身之具,唯求正法不求世事;求出世法离于谄曲,行真实行不乐一处;当如野鹿无所依止,离世间乐求佛功德;当离睡眠,初夜、后夜读诵经典;舍于愦闹,当行远离;于诸功德不生厌想,求诸功德心不暂息;当离狗法,当行师子所吼之法;为究竟友,不应暂友;舍无反复,当行报恩;不以财利而作亲友,当以净心而作亲友;舍虚诳心,行真实行;舍下劣法,当求成就无上佛身;于如来所,当行恭敬,不起憍慢;舍于两舌心口相违,当行诚实无二之言;不作菩萨而行谄曲,当以净心行奢摩他、毗婆舍那;舍于我慢,当行恭敬;离不净食,当净持戒;食人之施,当舍邪念念诸佛法;离于人见,行于空行;离于妄觉,行无相行;离身谄曲,当行三业清净之行;不求财利而演说法,以大悲心而说正法;不以财物而作亲友,以法亲友;不为自利,为利他人令不损害;行阿兰若离于谄曲,不作谄曲而行乞食,不行谄曲著粪扫衣。所以者何?具十二头陀者,不求一切世间利养。”

尔时,世尊赞弥勒菩萨摩诃萨言:“善哉!善哉!弥勒,汝求佛功德心无厌足,作师子吼,已于过去佛所,种诸善根,能说此法,说此功德。”

尔时。弥勒菩萨摩诃萨,说此法时,众中五百比丘从坐起去。

尔时,摩诃迦葉问诸比丘:“今听说法,汝等比丘欲诣何所?”

诸比丘言:“大德迦葉,如弥勒菩萨摩诃萨所说之法,甚深难得。我等作如是念:;我等不能修得此法,欲还归俗。何以故?信施之食难可消故。”

尔时,文殊师利菩萨,赞诸比丘:“善哉!善哉!善男子,是汝所应。若不能消信施之食,宁可一日百数归俗,不应破戒受人信施。”

尔时,文殊师利白佛言:“世尊,何等之人应受信施?”

尔时,世尊告文殊师利菩萨:“善男子,若有修禅解脱者,我听彼人受信施食。”

尔时,文殊师利告五百比丘:“汝等今者应速修行,佛世难值,当住佛法。”

尔时,五百比丘问文殊师利言:“文殊师利,我等云何修行?”

文殊师利告诸比丘言:“汝等应如是观:无一法合,无一法散;无一法生,无一法灭;不受一法,不舍一法;不增一法,不减一法。若如是行,于法无得,无得则无去,无去故无来,无来则无去。比丘,是名无来无去,无住无不住。”

尔时,文殊师利说是法时,五百比丘于诸漏中,心得解脱。