黄国达

‘般若经讲记’是‘妙云集’上编的第一篇，以导师对于大乘三系的归类，是属于性空唯名系的经典。‘妙云集’上编有关的经论有:

经典 论典

性空唯名系 般若经讲记中观论颂讲记

宝积经讲记

虚妄唯识系 摄大乘论讲记

真常唯心系 胜鬘经讲记大乘起信论讲记

至于“药师经讲记”则是信仰形态的法门。

‘般若经讲记’分两部份，一是“金刚般若波罗蜜多经讲记”，一是“般若波罗蜜多心经讲记”。这两部经在中国佛教里，流传很广，读诵的人也很多，禅宗六祖惠能大师闻金刚经“应无所住而生其心”而开悟，心经则是大般若经的心要，是佛教徒耳熟能详的小部经典。

‘金刚经’在中国注释解说的人很多，导师以其特有的见地解说此经，自有别于一般天台、华严或禅宗、唯识宗的观点，“金刚般若波罗蜜多经讲记”以十分详细的科判方式，就金刚经的内容作有条理的分析，而悬论部份则对经题和宗要有一番介绍，读者对于这部份不妨多读几遍。

*进入佛法堂奥——三种般若

关于般若，可用三种般若来说明:

一、实相般若:这是诸法的真相，不可以“有”、“无”等相对的观念来描述，离相是离一切相--言语相、文字相、心缘相。因为凡夫的所知所见都是被“自性见”的颠倒错乱所迷惑的，所以本经说:“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”

二、观照般若:如何才能证入实相呢?要有空的智慧来观照诸法，离自性见的错乱而见真实，了知一切法无常相续，离断见与常见；了知一切法相依互存，离我见与我所见及一、异见，了知一切法如幻如化，离有见与无见及生、灭见。

三、文字般若:实相虽是不可言说的，但“不依世俗谛，不依第一义谛”，假名安立的语言文字的教说则是引倒众生悟入实相的方便。藉思惟、听闻缘起性空的义理，通达一切法缘生缘灭、无自性，得般若正见，这是般若的入门，离此文字相而想要直悟空性很容易落入无分别定而误以为“明心见性”呢。

*三法印即是一实相

般若智慧所悟解的实相，并不是离开具体的现象之外的形上哲理，而是当下“诸法的真相”，可用三法印来作更详细的说明:

1.诸行无常:这一真相，说明了一切事物都在不断地迁流变化，没有什么永恒不变的东西，这是从纵的时间方面来说明的。

2.诸法无我:一般人总以为事物上有一个独立存在的东西称为“我”，而存在的事物都不过是因缘和合的，其中没有什么可以独立存在的。如一栋房子，看来好像是一体的，仔细观察，房子是由众多砖瓦木石所合成的。物体是因缘生的，只有假相，没有实体，即使分析到了一微尘、一电子，也还是因缘合和的假相，没有独存的个体。这诸法无我，是从横的空间方面说的。了知空间的一切法，都是没有独立存在性的，如人是筋骨血肉发毛爪齿所合成的，除去了这许多合成人身的因素，是没有实体或是形而上的存在。

3.涅槃寂静:动乱变化、假合幻现物的最后归宿，都是平等无差别的。一切事物，是动乱差别的，也是寂静平等的。如枝叶花朵的形色各个不同，但对光的影子，是没有差别的。涅槃寂静，是依诸行无常、诸法无我体验所得到的。人在生死的流转中也是一样，苦乐、人我、是非、好丑、动乱万千，就在此动乱万千的流转当中，了知涅槃的平等寂静。达到此涅槃寂静的境地，就可以得到生死苦痛的解脱了。

这三法印，因人的智慧不同，所以通达的智慧也有点不同。小乘要一步一步的向前悟入，先了解诸行无常，再了解诸法无我，由此进而离烦恼、体验诸法的涅槃寂静，这是渐进的体验。大乘菩萨就不必如此，只以“空”，就把三法印统摄起来。空是究竟的真相，例如经中的“一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，由此而观照一切法无常不实，在因缘和合时，虽然可闻可见，本质上却是空寂而生的。

*从般若道到方便道

本书对金刚经的解说，以性空大乘的经论为宗本，分二道五菩提来阐释:

般若道由发心菩提、伏心菩提而明心菩提、出到菩提而究竟菩提。

般若道:

“......我皆令入无余涅槃而灭度之......实无众生得灭度者”--这是发心菩提，立菩提愿。

“应无所住行于布施”--这是伏心菩提，修悲济行。

如“若见诸相非相，则见如来”，“是诸众生，无复我相、人相、众生相，寿者相”等--这是明心菩提，住于空性见。

方便道:

如“无有法得阿耨多罗三藐三菩提”--明心菩提，是真发菩提心，并分证菩提果。

如“如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”--出到菩提，是成就法身，成熟众生，庄严佛土。

如“......如来有肉眼....、天眼 ....、慧眼....、法眼....、佛眼”，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”....“无法可说是名说法”--这些是究竟菩提，说明佛果的知见圆明，福德众多，身相具足，法因遍满，信众殊胜，正觉圆成等。

由以上的科判略释，可以很明显的看出:‘金刚经’并不如一般人印象中的只是意在“说空”而已，而是由菩萨道的因行到果地，由事显理，融有入空，悲智双修的圆满佛法。这样的认知，对于有些高谈心性、空有，而不能在实际生活中透达事理，降伏烦恼，慈悲利他，实有可以多所省思之处。真实的佛法对我们当下的身心、社会，如果不能发挥提升和净化的作用，其中必定存在着很多盲点，不是么?

在‘金刚经’里，还有很多名言金句，透过导师的讲记精确而细腻的解说，相信您不再是一知半解，或望文兴叹，不得其门而入，而能如须菩提尊者一般深解义趣，得未曾有，并且有如亲临般若会上，欢喜信受，奉行不渝。

*心经为般若心要

“般若波罗蜜多心经”俗称心经，为般若心要，在讲记中，“悬论”部份十分精彩，不可错过。

谈到“度一切苦厄”，要解除人的苦，苦不能从自己身心下手，任何控制自然、人群的办法，是不会得到预期效果的。因此，我们要“度一切苦厄”，首先要改造自己。这可分两方面来说:

一、充实自己:增加抵抗力，例如力量小的拿不起重的东西，感到痛苦:而经常锻炼体力强壮的，则并不费力，不觉得苦。

二、消灭苦痛的根源:找出原因，将引起苦的原因消除了，苦果自然不生。

*苦的根本原因

致苦的原因很复杂，但主要根源于我们内心的错误，以及由于内心错误而引生行为的错误，造了恶业，就会招感苦果，而内心与行为两者之中，内心是更重要的。内心的错误，可分两种:

一、欲，欲是追求，欲有多方面:求财富，求名位，以及各种物质上的享受都可称为欲。于欲而产生争，你争我夺，造成了充满苦痛的人间。

二、见，是思想方面的，世间知识不但是与欲求合在一起，而且这种知识含有许多片面性的和独断性的错误，因此知识越丰富，欲望越大，苦痛也就越多，欲望固然可以促进知识的发展，知识也能帮助欲望的满足。但因为知识的机巧加上无止尽的欲望，结果人间的苦痛，终究是无法避免的。

*两种错误的认知

谈到内心的错误，导师认为那就是执为实有自性而有的执见，可分为二类:一:我执，二、法执。

法执，是在一切法上起的错误，在见闻觉知上直觉得不变性、独存性的实在感。众生在当中起执，就在五根对境，影像生起时，就有此实在感，再继之以分别，一切的错误，根源于此。

我执，这是对于有情不知是因缘幻有而执有不变性、独存性、实在性。有情，不外乎是因缘的聚合，人们直觉的，在自身中认定有我，就是萨迦耶见，以自己的意思而支配事物，认定为“我所”--属于我的。为了我和我的--亲人，财物、享受、毁誉而生起贪爱、嗔恨、嫉妒、忧悔，苦苦不已，破除我法二执，不再为了自我的永存和发展而苦恼、争斗，内心才会得到清凉自在。如此就能契合于缘起的真相，如实而随缘的度日，同时见到众生因我执而受苦，于是起怜悯心，愿使一切众生同离我执，解脱自在，这即是菩萨道。

我执和法执，为一切错乱和苦痛的根本，而我执尤为根本。佛为弟子们说无我，弟子们即能了达无我性空。后人不解佛意，于是听说无我，转而执取法有，所以大乘经详明法空。由观照五蕴和合的无常见到无我，更由缘起的深观而彻底通达空性，所以说“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。

在经文中说到“是诸法空相，不生不灭，不垢不净、不增不减”就是破除了认识的错误--我法二执，般若智慧现前的亲切体证，这些“不”的否定形式，所要否定的，就是众生无始以来认知上的错谬--独存、不变的实在感。如此方能彻见真相不疑不惑，得到完全的觉悟和解脱自在。

*即事相而广观法空

心经所观照的对境有七类:

一、五蕴:色、受、想、行、识。

二、六根:眼、耳、鼻、舌、身、意。

三、六尘:色、声、香、味、触、法。

四、十八界:六根、六尘、六识共十八界。

五、十二因缘:无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。

六、四谛:苦、集、灭、道。

七、智与得:能证的般若智与所证得的空性。

遍观诸法，一一法皆无所得，这“无”是没有自性实体的，由此而破我法二执，得到“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。本经的名言:“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，这不是观念的游戏，也不能以研究或辩论空理为足，而是要在“色”等诸法的现象当下，一一地去观察，而且进一步在定心中深入绵密观照，才能实证空性，而且是在菩提道上长期的、深广的观行，而非速成式的“顿超圆悟”所可以实现的。“般若法门”是大乘菩萨道在自利利他生涯中的眼目，既非神秘经验，也非哲学论述，这可说是般若经论的一贯精神。

长久以来，导师并未特别专弘一种法门，或提倡某种特殊的禅修，所以有人误以为导师是“论师”或“学者”，对佛法只作纯理论的研究，不谈修行，事实上，这只是宥于狭隘的修行观--“打坐、参禅、持咒、念佛”，依此所得到的粗略印象，而熟读‘妙云集’的读者则不难发现，导师的修行观，并不同于传统的观点，他并不太强调特殊的禅定和特殊的观想，而详于菩萨心行、般若深观与解脱心境的描述，希望学佛者能就近的身心而减少贪嗔痴，生起戒、定、慧和慈悲心行，进而身心自在，自他和乐，这与根本佛法乃至初期大乘的风格相近，而更体现“人间菩萨”的精神吧!读者们当可在导师的字里行间看见，在‘般若经讲记’之中，相信您也会有这样的感想。