大威德陀罗尼经 第十五卷

隋天竺三藏阇那崛多译

复有别四种食。行住处为食。秽相为食。行步为食。行净为食。于中何者行净而为食。若初觅食求善根果。愿我得是处所。愿我得如是行。愿我得如是发处。愿我得有如是时。愿我得如是语。愿我得如是辩才。愿我得如是取处。愿我得如是残。愿我得如是劫寿余残。彼欢喜心而不和合。以不和合故不得造作。与谁和合。谓与恶道和合。何者是恶道。欲是恶道嗔是恶道愚痴是恶道。此极恶道者谓染着处。以染着故当有诸有。若得诸有处是为食也

复有别四种食。何等为四。少爱离着取锁一切想。是为四种食。于中所有一切想食者从无明生。凡有见处即念于彼。若有念处即有渴爱。若有爱处彼即坠下。何者是下。言下者所谓为垢。何者是垢。贪欲是垢嗔恚是垢。愚痴是垢又言垢者所谓幻也。又复垢者所谓是魔。何者为魔。取我是魔。何者取我谓取他法。何者取他谓执法也。于中更无余法。能令速入满阿鼻脂。如执我者言执者。是作怨仇言。作怨仇者是共斗诤。若斗诤者彼非我声闻。彼等乃至共如来斗诤。彼无别解脱。唯除值遇如来而共和合。若值遇如来共和合者。彼等于无余涅槃入般涅槃。譬如有人有屋宅而有七门。然彼丈夫于七门中。有种种食及诸果报诸调度等。时彼丈夫有承事者。若奴若客若使者。然彼恶口所欲使处而不随顺。彼人逼切呵责已。彼承事者作如是念言。我走去即入宅内。然彼丈夫见其入已。默无所言亦不忆念。唯见在内。是时内中若食若饮将向外置。将外置已。彼等众门皆悉闭塞善作藏隐。然彼痴人作如是念。我已走也我已走也。彼住或时五夜或时六夜。饥渴逼切至彼门下。观视唤呼大叫扬声。复作是言。我在于此我在于此也。然彼丈夫即告彼言。汝道何也。彼复答言。我今饥渴我在于此。时彼丈夫从彼出已。与其饮食令得充饱。复语彼言。我更当走。时彼丈夫语彼人言。汝当莫走。复作是念。我要当走。然彼人于后即更逃走。尔时丈夫亦不趁逐。阿难。如是如是。如来为诸众生利益故安乐故而为说法。于彼之中。有痴人辈作恶口者。背走恐怖。不受如来佛菩提法。彼等思念。我已走也当至藏处。阿难。如来所说藏处者。是阿鼻脂大地狱。彼等被火所逼受大苦恼。为火所然椎胸叫唤。复作是言。彼沙门瞿昙善说恶行还得恶果。唯愿我等还当得值如来教法。于彼之中当如教住。阿难。如是发心得具足故。地狱之中诸众生辈。速得出离除灭渴爱。以利智故无有争竞。阿致迦罗业比丘具足者。还速堕于阿鼻地狱。何故名阿致迦罗也。言阿致者是摩致。言摩致者是谄言。谄者是幻言。幻者是恶念。言恶念者是枳致耶多。彼等以幻谄曲具足故。是故言作迦致迦。何故言幻。无有身体故言幻也。至于幻处故言幻有。慢处来慢处去故言幻也。以谁来谁去故名幻者。彼何所来彼何所去。谓非去处作去。非来处作来。是说第二食处。以是故言食也

复别有四种食。浊是食。不浊是食。海是食。有顶是食。何以故。言有顶为食。无有众生从有顶处舍是身已生天人中。多有叫唤已堕于阿鼻中。尽一切善根故。彼处舍身已具不善根故。常堕阿鼻中。作如是语已。长老阿难白佛言。世尊。有何因缘。彼阿鼻大地狱中舍是身已。彼无有善根复无功德。何故从彼生天人中。佛告阿难言。若有诸佛世尊出现世间。尔时彼大地狱以光明照。彼光明所触味。彼观察已生爱念心。欣爱已从彼舍身出大地狱。即生人中。以七十七相中当应教示。虽无诸佛如来世尊出于世间。然诸菩萨有得顺忍者。时诸菩萨等当得顺忍。于彼时中一千世界光明遍满。彼等受是光明触味。彼观察者即生爱喜。彼等发心生喜爱已。即时从彼大地狱处舍身当生人中。虽复诸佛如来世尊不出世间。亦非菩萨得顺法忍。但劫初尽。乃至有地狱诸众生辈。若复畜生若阎罗世或天或人。彼等皆生光音天中。所有地狱诸众生等业未尽者。彼等掷置于别世界地狱之中令尽彼业。虽诸佛世尊不出世间。亦诸菩萨于诸法中不得顺忍。亦复无有劫烧之时。但有诸天子往昔曾见诸佛世尊者。彼等观看大地狱中见诸众生作诸恶事。彼等当作如是之言。南无彼世尊如来阿罗诃三藐三佛陀也。然彼地狱众生念彼如来曾闻是声。闻已心净得如是心。即便命终当生人中。阿难。亦有此因此缘。所有彼处舍是身已当生人中。言有顶食者是取著名字。亦如织经迭相缚着。故名为食。又何故名织经缚着。从此至彼从彼至此。于流转中不出不回。是名织经义。故言食也

复有四种别食。作限梵行为食。得道为食。得财是为食。迷惑为食。以何义故以迷惑为食。以迷惑故名迷惑为食。言迷惑者谓分别。以分别故心散乱不得解脱。以不解脱故。从此世流转来向彼世流转。从彼世流转向此世流转已复转。犹如莎草。犹如芦根相缚相着。不知自理不知他理。亦复不知忘失本念。不得自心牵取不实。取不实已即满恶趣生彼恶趣故言远行也。复以何义故言远行也。于先不信远离沙门婆罗门。是故生恶处言远行也。彼言汝远来者欲何所须。彼即答言。仁者辈我饥渴也。即扑仰卧于铁地上令大张口。即取铁丸内其口中。彼等于时即便当受极大苦恼。是故彼等言远来食也。亦言远来也迳暂时过言暂时。暂时者随几时作不善业。还尔所时尔所时受极苦恼。故言暂时食。言见者何。言见者苦。言苦者不善。何者不善而无有善。何者复无有善。若诸佛世尊不值遇故。彼等不善丈夫言卒作事。是故不善者也。亦复不成闲预生处。亦不能成灭无明处。虽常共住各相违背。所言住者是尘。言尘者是业是烦恼是渴爱。然渴爱者牵取。是故言食也

复有别四种食。破瓨作各别想浊病无有处染着。何者是无有处染着。言无有处染著者是色。于彼之中所染着处。是名为食。言无有者是受想行识。于彼之处有所爱着。是名为食也。复有别四种食。牢[革*卬]缚为食。别离为食。世间思为食。发起为食。于彼中何者是牢[革*卬]缚食。言牢[革*卬]者谓极牢。业牢已复牢业。彼造作已当有和合。何者和合。谓自身体和合诸骨和合筋依肉血生。凡有生者彼名为色。然彼色者不从东方来。不从南西北方来。唯因业烦恼果报故彼无有相。不可以我所见。于彼之中无所取执言我体也。从他来者还至他身。当知此是凡夫所见。是为邪见。言我身体。以是故言我体也。何者是更造作者作不憙处。于中所有执着未来所得。以生分别故即成他物。以是故言如是我体。有如是他体摄取住持。是故言取色也。若无取者彼是邪见。以无明行成就是色。以其色故有所造作受想行识。识亦造作。于造作处而生我想。彼以为色所缚。受想行识以识色所缚。故言为缚。受想行识所缚。故名为缚。当作有物。当得成就。当作我所分别。我所分别已复起分别。分别分别所牵。牵已复牵。以有牵故言牢[革*卬]所缚。其牢[革*卬]者谓三种缚。欲缚恚缚痴缚。后牢[革*卬]缠者。何者为后。言后者背面造业。彼等诸业不现面前。应先应作者而于后作。作彼彼已。于后命终当有悔恨。以有悔故无善命终不得好时。至彼恶时即便灭没随顺司命。以魔波旬随意所作。复言缚者谓相续不断。故言被缚也。以是故言牢[革*卬]所缚。此等四食所顺眠处取爱味处。彼是流转流行不能越度。摄取种种受生之处。是故言食也

复别有四种食。无畏处恐怖相。恐怖处无畏相。懒墯者。我者。于彼之中所有此食。无畏处有恐怖相。言无畏者所谓涅槃。言恐怖者谓得诸有。得诸有者无有涅槃。无般涅槃者。彼即可言有谄曲也。言谄曲者。东方诸人辈言摩奴沙罗。阎浮提人辈语言。即彼瞿耶尼人辈言阿伽奢也。其郁单越人辈彼无贼盗。若当有者彼皆知丑。此等四种是大贼也。犹可治罚。若此教中偷法贼者彼不可治。何者法贼。言法贼者如来法言不异不别。若分别不分别法。此合此不合。如是之人名为自辩。以自辩说言佛所说。当知彼人于妄语中而作诽谤。假使一切众生成辟支佛。有人谤毁种种诃责。不实语中而作诽谤。或有信者或不信者。作分别行以自辩才演说诸法。此名诽谤如来也。假使诽谤尔所辟支者。如来所谤法之罪此重过彼。若人作如是言。我毁戒也。我毁佛也。我毁法也。我毁僧也。若以自辩置立言辞舍教师语者。当知一切皆已毁谤。阿难。此名法贼。何以故。安慰诸佛子已舍佛语言。以自辩才为他解说。此是佛语此是佛语阿难。若复有人。于一切众生所。夺取一切财宝及糓米等。若复有人。如来所说修多罗中。乃至一句等舍已。或诸师所作。或自辩中自语言中意欲具满。如是人辈最为大贼。名偷法也。亦名坏法也。阿难。若有具足偷法贼者。彼于佛边有清净心。及法僧中有清净心。无有是处。复应当知。彼暂所闻诸修多罗即生诽谤。此合此不合。此着此不着。如是彼人有不善根。具足成就有智我慢。彼舍身已命终之后。当生诸地狱中。虽生人间得钝哑报语言謇吃。或复无舌。或有两舌。或有少舌。或有块舌。当得[革*卬]舌。当得缺舌。无有滑利语言之业。当复堕落无节度中。当得哑吃。当得失语。喉中咽塞。口中臭脓气。口生重舌。或得齿痛。或复喉痛。口如满炉得白羊口。当得舌浊。当得恶色如被索缚。当得减色。无有医师为说药法。得涕唾病。或得干病。彼以如是无善根故。诽谤修多罗具足故。有四种虫生舌根中。口利如针。于舌根中复生二虫。一名不知足。二名毗荼途呼。是舌根中复生二虫。一名阿输吒蒲。二名优波斯那迦。此等四虫常为彼作不净面门。以脓血故。复于上下齿行之中。复有四种蛆虫出生。上齿行中生一蛆虫。名曰娑都遮耶。于下齿行中有一蛆虫。名曰阿[少/兔]那摩。下齿行中复生二蛆虫。一名婆婆荼。二名浮耶吒。复于咽下边生二蛆虫。一名波卢沙吒。二名毗婆罗迦。此等蛆虫被彼食已住于面门。譬如猪口上唇反出而覆鼻孔。有如是等不善事住。若以自意测量佛语。以自语义安置建立。是故阿难。所有诸师具足受持诸修多罗。于彼之中欲求佛菩提者。莫缺莫少莫覆莫藏。文句庄严教化众人令他建立。阿难。汝等应如是学。阿难问言。世尊。有何等法当净道。佛言阿难。即此陀罗尼法本。若如来所说受持已。当应正念当应正行。当应生智当善言辞。复次阿难。诸修罗教证四谛义。此处言苦有第一实谛。彼处言阿罗迟耶尼。阿难。诸阿修罗摄持有第二实谛。彼云毗尼荼婆荼。阿难。阿修罗复第三摄持当有实谛。阿难。彼云波梨尼师絺多毗伽阇呼者。即为第四摄持当有实谛。如来为诸阿修罗说。而复言道也。此四种实谛。于九十世间中。于东方有一摄持一安置立。南西北方一相置立。是故阿难。于实谛中我说第二。汝应善受善思已。应为他说。阿难。如此中定共圣谛者。彼覆钵足夜叉中言毗荼婆。阿难。若此中言第二圣谛。彼覆钵足夜叉中言阿卢荼尸。阿难。若此中言第三圣谛。彼覆钵足夜叉中言毗毗梨毗迦。阿难。若此中言第四圣谛。彼覆钵足夜叉中言波荼卢呵。阿难。若有诸众生辈。能知此等名字语言。彼等当得疾智利智。若知此等语言者。是等当知彼未受胎。当知种种印行。阿难。此四种实谛。如来为彼娑伽罗龙王所说。为孙陀龙王。为阿那婆达多龙王。为伊罗钵多罗龙王。为难陀跋难陀龙王。如来已说。阿难。若有如是言辞所作印中堕落之者。彼等当如野干作鸣叫响。复作鸣声如毗啰梨(此野狐类杀人食啖狩)。彼等当受种种阴聚。阿难。彼等法贼。以彼缺少故。住于卑贱。缺少之中无有牢固。无明之中无有牢固。我慢之中无有牢固。流转之中以是之故名为食也。复别四种食。阿娄哆侯娄多食。阿罗呵谟呵都食。宿忌利波食。怨仇系缚食。有何因何缘。而言怨仇缚食也。言怨仇者有二十种。何等为二十。妇女怨仇。丈夫怨仇。生处所怨仇。起发怨仇。无羞愧发起怨仇。相欺诳怨仇。两破坏怨仇。在国土怨仇。堕落怨仇。所闻怨仇。为阿阇梨怨仇。为和上怨仇。破戒怨仇。舍为怨仇。远离朋友怨仇。选择利养欢喜朋党怨仇。相欺为怨仇。望方怨仇。王被驱怨仇。远离聚落为怨仇。此等为二十种怨仇。名为怨仇也。阿难。上虚空有诸风。名曰毗岚婆。阿难。彼毗岚婆诸风等。高九十九百千俱致由旬。彼等诸风是何由旬。是人间由旬复有几许大由旬。若人辈百千俱致由旬。是彼风家一由旬。阿难。如是由旬有六十八万千俱致由旬。其毗岚婆风高如所也。阿难。于毗岚婆上虚空之中。复有诸风名曰尼僧阿罗(隋云可收)。阿难。彼等诸风如是牢[革*卬]。若须弥山王在彼处者。彼等诸风能破坏之。如散土一掬。阿难。彼尼僧阿罗诸风。高二十百千俱致由旬。阿难。大铁围山在彼处者。虽不破散而掷置诸方所。有第二四洲天下。上虚空中不可收风。等彼将大铁围山如是掷之。从此向彼从彼向此。如干树叶亦不堕落。尔时彼等诸风次第来已少分触地。而于大铁围山上如少沙堕彼大须弥山王峰聚破坏。或百由旬大。或二百由旬大。或三百由旬大。聚皆吹破。譬如巧调象师取象缚勒。一日令行四十由旬。彼象脚中掷置铜盘。而彼象龙如是速行。如是四十由旬。彼一铜盘不令堕地。如是如是。大铁围山彼诸风吹掷置彼处。从于彼处掷置此处。阿难。彼诸风上于虚空中。复有诸风名曰阿鸠罗迦罗(隋言作乱)。其作乱风上虚空中。复有诸风名曰上行。阿难。彼上行诸风。高七十一百千俱致由旬。其上行诸风上虚空中。复有诸风。名曰婆吒三毗多那。其婆吒三毗多那风上虚空中。复有诸风。名曰地奢目佉(隋言方面)。无量百千俱致由旬。阿难。彼诸风上虚空中。复有诸风。名曰须斯洟罗(隋言善住)。无量百千俱致由旬。乃生略说。其善住风上虚空中。复有诸风。名曰避荼那。避荼那诸风上虚空中。复有诸风。名曰阇婆那输陀那(隋言疾走净)。其疾走净诸风上虚空中。复有诸风。名曰毗多毗卢遮那。其毗多毗卢遮那风上虚空中。复有诸风。名曰富吒避陀那(隋言片破)。略说如上应知。复有诸风。名伽帝尼避奢伽伽那揭波。复有诸风。名遏颠多悉洟帝迦。复有诸风。名阿迦奢毗奢毗迦多复有诸风。名阿住[示*只]啰。复有诸风。名避多博叉。复有诸风。名施利伽摩。复有诸风。名迦多娄恶。复有诸风。名娑那帝啰那。复有诸风。名阿[少/兔]呵伽。复有诸风。名阿输伽阿多罗。复有诸风。名波利延多施沙婆多。阿难。我于波利延多施沙婆多风。昼夜说时亦不可尽。阿难。其波梨延多奢沙风等上虚空中。复有诸风。名删尼覆娑那。复有风。名曰阿岚婆娑苏都(隋言发事)阿难。此风名字如来悉知。如彼名字。已上所有风轮名者。阿难。复有二十千种风轮。如来所知普如数知。此最后风轮上。有上非想非非想诸天。于其中间中间所有风名字。乃至如来所知。于彼非想非非想天上虚空之中。有六万八百千俱致由旬以上。复有风轮。名曰毗毗梨洟。(隋言开示)于彼最上。复有风轮。名曰首楞伽摩(隋言健行)。高六十万八百千俱致由旬。彼上虚空中有水聚。高六十八百千俱致由旬。如是数。如是大小。如是作事中。大千世界中。如是水聚悉皆遍满。复于此上。复有地界。厚六十八百千俱致由旬。彼处复有阎浮提无畏之处。丰乐广大甚可爱乐。于彼阎浮提中。有七十百千诸城。皆悉无畏安隐丰乐意憙可乐。多有人民充满于彼。是诸人辈。见在寿命九十九百千俱致岁。彼处现有如来说法。名曰大灯明如来。彼世尊初会有四十百千俱致比丘众。然彼世尊。为于声闻如是说法。我于今者。以劫浊时出现于世。汝等发勤精进。以未得者应令得之。以未至者当令得至。以未证者当令证故