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佛说如幻三昧经全文

发布时间:2019-06-26 03:51:09作者:地藏经真言网
佛说如幻三昧经全文

“晓了其眼耳, 是空为自然,

达者无想念, 乃谓为菩萨。

晓了鼻口者, 本净无形像,

智者不妄想, 乃谓为菩萨。

智者晓了身, 其意如虚空,

能分别本净, 菩萨为聪明。

色声及香味, 细滑可意物,

若能了如幻, 一切分别空,

亦不求妄想, 乃曰为菩萨。

若晓了色空, 痛痒亦如是,

生死之所识, 一切犹若幻,

心不怀妄想, 乃谓为菩萨。

五阴若如梦, 一相无有相,

明者不妄想, 乃谓为菩萨。

不生无所起, 无言则无为,

假名托于号, 其名无形类。

晓了贪嗔恚, 分别诸想念,

其想无真谛, 究竟无处所。

想愚不亦真, 因作多思念,

缘诸邪见起, 正直无所见。

当怀贪欲怒, 诸法悉平等,

彼无染无秽, 法亦无惑妄。

识别如是念, 菩萨无贪欲,

寂除一切法, 乃谓为菩萨。

晓了诸三界, 是空无真实,

于彼无度者, 乃谓为菩萨。

欲界无成就, 因颠倒而兴,

是色无有无, 此亦比虚伪。

众生所作行, 慧者悉晓知,

贪淫行嗔恚, 同归于愚痴。

一切假名人, 人亦不可得,

明者成就此, 不妄想众生。

一切是诸法, 能知为颠倒,

若识知反覆, 斯亦无有想。

方便随诸法, 不著一切碍,

若逮无所著, 乃曰为解脱。

能施其身肉, 不习诸所猗,

觉了如审谛, 乃谓为菩萨。

禁戒常清净, 亦不想自大,

佛戒随顺义, 无起无所有。

我本所修业, 身口及意念,

是谓为禁戒, 彼无由居处。

普慈愍众生, 亦不得众生,

知之为恍惚, 因假而有号。

其所行精进, 灭一切诸苦,

察了三界空, 能成最上道。

超殊修禅思, 亦复无所著,

无住无所得, 智者了如是。

智慧刀割截, 尘劳诸恶见,

睹见诸法界, 不断无所坏。

如觉了诸法, 应时化群黎,

菩萨晓如是, 乃谓为菩萨。”

于是文殊师利复白佛言:“唯然大圣,所可言谓初发意者。何谓初发为菩萨意也?”

佛语文殊:“假使菩萨普念三界是初发意,所发心者平等如地。其菩萨者无所起发,亦不想念净与不净。其所知者无卒无暴坚住不动,无在不在安无能摇,忍于苦乐越世八法,无所破坏悉无所为,所可发心。适发意已,皆得启受一切功勋,亦不自念我有名德,是谓初发成菩萨意。”

文殊师利前白佛言:“如我听省大圣说义,其有菩萨发淫怒痴乃初发意。”

时,善住意问文殊师利:“起淫怒痴乃应初发成菩萨者,一切愚戆凡夫之士皆应初发。所以者何?斯等之类起淫怒痴故不去三毒也。”

文殊师利告善住意天子:“愚戆凡夫不能堪任起淫怒痴。所以者何?谓佛世尊、缘觉、声闻、诸不退转菩萨之党,乃能发是淫怒痴耳!凡夫不能。”

善住意天子报文殊曰:“今者所说甚可畏!此众会者心怀疑网,因闻仁者演此义故,不能晓了其心冥然。”

文殊师利谓善住意天子:“于意云何?譬如飞鸟飞行虚空,岂畏为径通过有依碍乎?”

答曰:“经过不畏虚空也。”

文殊报曰:“如是,天子,道无所起,有所憎恶则为不发,无所憎恶乃为发意;若无所著,不怀憎恶无所依猗,乃谓发耳!所谓为发兴无想念,无所生者是名不发,无自然者乃曰为发,无有句迹乃曰为发,无去来迹乃曰为发,空身慧迹无所念迹乃曰为发,无所受迹无所逮迹乃曰为发,无所坏迹无所获迹是谓为发,无文字迹无所慕迹是谓为发,不进不殆不双不只是谓为发,不求救护亦无有归是谓为发。是故,天子,名于菩萨为初发心。其于是法,不念不依、不思不想、不知不见、不闻不识、不受不舍、不起不灭。是故,天子,名诸菩萨以是因缘,因此法故由斯平等,如是本际善权方便,发淫怒痴,发眼所依,耳鼻口身意亦复如是,发色所著,亦复显于痛想行识不当生色报应。诸见无明有爱,当兴十二缘起之法。吾诸所欲依猗三界,亦当显发所依吾我贪身计已六十二见,亦当显发五盖之患,四倒八邪十恶之业令其反原。取要言之,一切净不净、应不应众想言辞,一切处所所受依猗,思想诸念恋慕挂碍,所可言曰发泥洹想,菩萨大士皆显发此。是故,天子,当作斯观,其于诸法有所依猗,无所憎爱是谓为发。”

文殊师利说是法语初发意时,此三千大千世界六反震动,万二千菩萨得无所从生法忍。

尔时,世尊赞文殊师利曰:“善哉!善哉!乃能讲论发意菩萨。仁已曾奉江河沙等诸佛世尊,故能畅此无极道慧。”

时,舍利弗前白佛言:“向者文殊颁宣咨嗟,诸初发意菩萨之事,若有逮得无所从生法忍,计此二者,其意等乎?”

佛言:“如是,舍利弗,诚如所云。锭光佛时授我要决,当成无上正真之道为最正觉,于当来世无央数劫得成为佛,号释迦文如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、号佛世尊。因彼发心无所违失,应时逮得无所从生法忍。是舍利弗,文殊师利向者所讲初发意菩萨。”

文殊白佛:“我身省察大圣说法义之所归,一切菩萨其发心者名初发意。所以者何?唯然,世尊,其诸发意皆无所生,其无所生则是菩萨初发意也。”

说是语时,二万三千人立不退转地当成无上正真之道,五千比丘得无起余漏尽意解,六万天子远尘离垢诸法眼净。

于是耆年大迦葉,前白佛言:“文殊师利所为甚难甚难!今说经典开化饶益若干众生。”

文殊师利谓大迦葉:“我之所作不为甚难。所以者何?一切诸法皆无所作,非作非不作。唯大迦葉,我于诸法无作不作亦无所舍,不度众生亦无所缚。所以者何?众生之党本无明故,成为众生故非甚难。向者迦葉宣言甚难,吾身所作无有甚难亦无不难,非如来、非缘觉、非声闻。迦葉,欲知谈说甚难,欲宣至谊,凡夫所作乃为奇异,名之甚难。所以者何?唯然,迦葉,一切诸佛威神之力未曾违废,亦不可得声闻、缘觉。诸佛势力无获无得,独凡夫士乃逮此力。”

大迦葉曰:“于文殊意所察云何?诸佛所得,无得不得,非声闻、非缘觉?”

文殊师利报大迦葉:“不得我身无人无寿,无形无终含血有志,不得断灭有常之计,阴种诸入名色三界,应与不应、想与无想,兴发报应现世后世,贪淫怒痴,悉不得是。迦葉当解,取要言之,一切诸法无得不得,无所依猗无受无舍,不放施无所教,亦无近、无所授、无所解。是故,迦葉,当晓了此诸凡夫士,不闻谊者乃有所得。诸佛世尊实无所得,是故所作不为甚难。诸佛、声闻悉无造作,凡夫所为而不可及。为何所作?为断灭、为计常多所猗著,殷勤求愿心怀众念,作与不作或举或下,分别讲说妄想猗著,愁戚悒悒而念免害,稽首自归诸佛世尊,不作不为亦无所著。愚唯为此,是故所作不以为难。”

文殊师利前白佛言:“所谓无所生,其谊云何?为何谓乎?云何菩萨逮得无所从生法忍?”

佛告文殊:“计于诸法无能逮得。所以者何?有所得者则堕颠倒,无所得者乃逮无所从生法忍,是故无所得者乃谓为得。无得无著,无依无猗,心如虚空[火+霍]然无迹,是乃名曰无所从生法忍。一切诸法无所生者,诸法无主乃曰法忍。于一切法无所依猗,无求无望,诸法无进无退,无双无只,乃曰法忍。诸法无形离于自然,无坏无断无识无尘,无言无辞空无想愿,乃曰法忍。诸法离欲寂然憺怕,法界无本立在本际,无应不应,无想不想,无念无说,无惟无思,无作无力,悉以羸劣虚无恍惚,无固无永,无净不净,非常、苦、空、无我寂然,犹如幻化、梦中所见、影、响、野马、芭蕉、聚沫水中之泡,忍解诸法为若兹也。所可忍者亦无所忍,一切诸法无法非法,无有异法亦无他趣,照曜诸法所解如是,观此诸法名本净,恍惚知之空无,是谓为忍。笃无信乐度于氾流,不怀狐疑不恐不惧,亦无所畏修身正行,永不得身不见空宅是。文殊师利,菩萨所逮无所从生法忍,未曾废舍一切诸想。”

文殊师利复白佛言:“所谓忍者,无所毁伤乃曰法忍。”

善住意天子问文殊师利:“何谓毁伤法?”

文殊答曰:“天子,欲知眼所毁伤可不可色,耳声、鼻香、舌味、身更、意所思念可不可法。假使天子,若有菩萨,眼见色者永无想受,不别好丑不怀思想,无应不应无增无损,晓了本净而达空慧,不念晓了不为众色之所毁伤;耳鼻口身意亦复如是,而于六情无所毁伤悉无所著。此菩萨者立于法忍,于诸生法不有妄想,于无生法亦不无想;于诸漏法亦不怀想,于无漏法亦不无想;不想罪法,不想无罪;不念有为法,不想无为法;不念世法,不念度世法。于此诸法无想念者,是为逮得无所从生法忍。”

说是法时,六万三千人皆发无上正真道意,万二千菩萨逮得无所从生法忍。

于是善住意天子问文殊师利:“所谓学道入道地者为何谓乎?”

文殊师利告天子曰:“今仁者问入道地乎?”

天子报曰:“愿欲闻知菩萨道地!文殊常说有十道地,无此谊耶?”

文殊又报:“向者问入道地乎?”

天子答曰:“菩萨不入十道地也?”

文殊报曰:“不闻世尊说一切法犹如幻化,为信此不?”

答曰:“信耳!”

文殊报曰:“幻师所化,岂有道地具十住乎?”

天子答曰:“不也。”

“设幻师化有所至到有所入者,吾亦当住。世尊颁宣一切诸法悉如幻化故无所入。假使天子,欲得讲说入道地者,当说无入无所至到。所以者何?一切诸法皆无所入,法不至法,色不入痛,痛不入色,想不入行,行不入想,识不入色,色不入识。取要言之,皆是四种四大所成,眼不入耳,耳不入眼,鼻口、身意亦复如是,身不入意,意不入身。所以者何?是诸法者,所趣各异境界殊别,愚騃无想无所识别瑕秽态碍,譬如草木、瓦石墙壁、影响之数而无言辞,则一种相故无所入,无来无去。天子当知,若有菩萨解法如此,则于诸法无入不入,无想不想,不见入道,不舍道地,于无上正真道而不退转,无所入者住无失法。所以者何?阴、种、诸入皆为自然,不失一切众生真正清净,是为菩萨入于道地。譬如幻师化作十重交络棚阁,其时幻师化作化人遍处其上。于天子意所志云何?岂为有人处在重阁若入者不?”

答曰:“无也。”

文殊师利报天子曰:“菩萨十地当作是观,亦如幻化。”

善住意天子问文殊师利曰:“假使人来欲得出家为沙门者,当何以化?何除须发?何受具戒?云何教授令自谨慎?”

文殊师利报善住意天子:“设使有人来诣我所为沙门者,夫族姓子,若不发心欲得出家,我乃令卿作沙门耳!所以者何?其有建志欲出家者,心无所归,其无所归亦无有来,其无从来则无往者,住一切法无所断绝则住无本,其住无本游于法界而不动转,其于法界无所动者则不得心,其不得心不愿出家,其不愿出家则不发心为沙门也。其不发心为沙门者则无所生,其无所生则尽众苦,其尽众苦则究竟尽,其究竟尽则无所尽,无所尽者则不可尽,其不可尽此无所行。天子解是,当为其人解如此义,其诣我所求欲出家,语族姓子勿得发心作沙门也。所以者何?心本无起便离闇冥。”

文殊师利复谓善住意:“假使有人来诣我所求欲出家,吾当为说:‘卿族姓子不除须发,乃为善备沙门之业。’”

善住意问文殊师利:“所言何谓?”

文殊答曰:“如来说法无所除去亦无所坏。”

又问:“何所不除?”

答曰:“不除于色亦无所坏,不除痛想行识亦无所坏。假使念言‘我除须发’则住吾我计己有身,不计吾我不自贪身则平等见也。贪著己身乃计须发则成众生。想念除去,其不得我、不得他人,不我不彼则无吾我,其无吾我不计有身,则除须发无思无想。其无思想,无应不应不住若干,

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