○第三十四暂念小乘戒。
若佛子。护持禁戒。行住坐卧。日夜六时。读诵是戒。犹如金刚。如带持浮囊。欲渡大海。如草系比丘。常生大乘善信。自知我是未成之佛。诸佛是已成之佛。发菩提心。念念不去心。若起一念二乘外道心者。犯轻垢罪。
此释暂念小乘戒也。暂即顷刻也。念即作意也。言小乘戒。拣非大乘。昔舍利弗行菩萨行。遇婆罗门乞眼。舍利弗言。眼在我身有用。尔用何为。婆罗门言。汝修菩萨行者。随乞即与。莫管有用无用。时舍利弗即取眼与。彼得在手。以鼻嗅之曰。腥臊臭物。用他作么。唾踏而去。舍利弗言。菩萨行难。只一念中舍戒。退堕声闻二十小劫。故戒之也。若佛子下。此总标明行菩萨行时分。言护持禁戒者。护。即防护。使魔无能侵故。持。谓坚持。使心无有退故。禁。即约束五根不动。戒。即止灭意地不起。所谓精进持净戒。犹如护明珠也。行住坐卧。即四仪处。日夜六时。昼六夜六之十二时也。于此时分。护持佛戒。不被境风耗荡。是则戒坚得定。定澄发慧。三学具足。 三身圆满也。读诵是戒。申明护持方便。言护持是戒者。云何护持。即当熟读是戒。对本寻文。知戒轻重开遮。诵以离本究心。明其指归。保持是戒。犹如金刚。以金刚智。能碎一切妄想颠倒。严护戒品。亦如带持浮囊。得渡苦海。浮囊。渡海器也。昔有商人持囊渡海。海中罗刹。从乞浮囊。其人不与。乃乞一半。亦不听许。至乞一丝。亦不从愿。何故。命在囊故。浮囊若破。则于海岸终不能到。以喻持戒之人。欲渡生死苦海。设遇爱染罗刹。假求一愿。亦终不从。何故。命在戒故。戒若有破。则溺生死苦海。永无出期。是故护戒若此。如草系比丘者。此喻持戒悲心。不伤物故。昔有比丘。被贼所抄。恐追赶至。故将比丘以草系缚。比丘奉佛禁戒。不拔生草。不敢动移。时遇王过。得以释脱。此小乘法。何以引喻大乘。意谓小乘无望成佛。尚于此戒如是坚持。况大乘人。兼利自他。岂可于是戒中而生放逸。是故菩萨持戒。亦当如此。常生大乘善信者。正谓小乘之人。不信自心是佛。兹者大乘新学。虽生是信。恐遇二境则退。故勉于此。大乘常生善信。恒无间断。应信自心是佛。自心作佛。以决定信。信得我是因中一尊未成之佛。但未即得果地庄严。以我行愿未圆。惑障未空故也。诸佛是已成之佛者。意谓诸佛。已得三身圆满。万德具足。五住究竟。二死永亡。是故我能如是修因。必然如是证果。若少有怠惰。即失当来庄严之果佛也。上护持禁戒者。行也。常生善信者。信也。自知我是未成之佛。诸佛是已成者。解也。发菩提心者。此心乃是信解行中本觉智体。信解行三虽具。若证佛果。必于所发大乘菩提正心。念兹在兹。永无忘失。以是念念不去于心。乃是菩萨纯熟戒行。佛果可期。若于所信。所解。所行。所发之中。但起一念二乘外道心者。犯轻垢罪。问。只此一念。何云犯罪。答。虽云暂念。佛种有伤。失菩提心。即为魔业。岂不致退堕二十小劫乎。故此得罪。
○第三十五不发愿戒。
若佛子。常应发一切愿。孝顺父母师僧。愿得好师。同学善知识。常教我大乘经律。十发趣。十长养。十金刚。十地。使我开解。如法修行。坚持佛戒。宁舍身命。念念不去心。若一切菩萨。不发是愿者。犯轻垢罪。
此释不发愿戒也。承上护戒发心。已起大乘信解。又必发愿勤求师友。发明理趣。于理不明。犹恐错念。滥同小乘外道。故戒之也。若佛子下。总标明发诸大愿也。言常应者。谓发愿不难。惟恐不恒。所以常应发愿。以是大愿无尽。一切皆发。众生无尽。而烦恼障。业障。报障。一切无尽。故菩萨之愿心。亦无有尽。故云。常应发一切愿也。孝顺父母师僧等者。此别开愿心也。愿虽无量。十愿总摄。一愿孝顺父母。二愿求好师。三愿求同学。四愿求大法。五愿求十发趣。六愿求十长养。七愿求十金刚。八愿求十地。九愿求开解佛乘。十愿坚持佛戒也。一愿孝顺父母。问曰。父母有生育之恩。师僧有教诲之德。自然不敢忤违。何假发愿孝顺。谓小乘戒中。比丘为道。若父母不能绳线。比丘乞食与半。虽孝不大。今于大乘戒中。以观一切众生。如己父母。若不发愿孝顺。恐同小乘见解。其心不普不恒。故当发愿如此。二愿得好师者。谓师有大乘小乘。正见邪见。有解无行。有行无解之别。今所求者。愿求正知正见。解行具足之师。问。上云发愿孝顺师僧。此又拣择。愿得好师者。何也。上在供养承事边说。此在求道边说。故当愿求好师。非同我慢之心也。三愿同学善知识者。虽逢圣师指点。更须贤朋资辅。即如临济激发于首座。昌黎发悟于三平。所以求师为最。访友第一。是故求同学者。必真善知识也。四愿常教我大乘经律者。择非小乘法也。承上求师择友为欲常常教我大乘经律。使我顿圆佛慧故也。所以圆觉五性差别。乃在遇师遇教。是故愿求大乘法也。五愿修十发趣者。即十住位。以发真源。修空观理故。六愿修十长养者。即十行位。长养菩提。修假观行故。七愿修十金刚者。即十向位。智悲双运。修中道观故。八愿修十地者。即十圣位。以圆修三观。圆证三身故。九愿使我开解者。谓上教以大乘经律。非但只教熟读而已。更欲于大乘经律中。所诠三贤十圣。修证菩提道法。一切行门。使我一一开解。得以如法修行。而速证佛果也。十愿坚持佛戒者。谓虽求大乘。智悲双运。若不坚持佛戒。圣贤道果。一切皆失。所谓若犯如微尘许。现身不得发菩提心。乃至佛性常住妙果。一切皆失。云云。是故发愿坚持佛戒。设遇恶缘。宁舍身命。念念不敢舍去坚持佛戒之心。如是发愿。如是持戒。是真佛子。决定成佛而无疑也。若一切菩萨不发是愿者。犯轻垢罪。
○第三十六不发誓戒。
若佛子。发十大愿已。持佛禁戒。作是愿言。宁以此身。投炽然猛火大坑刀山。终不毁犯三世诸佛经律。与一切女人作不净行。复作是愿。宁以热铁罗网千重。周匝缠身。终不以此破戒之身。受于信心檀越一切衣服。复作是愿。宁以此口吞热铁丸。及大流猛火。经百千劫。终不以此破戒之口。食于信心檀越百味饮食。复作是愿。宁以此身卧大猛火罗网热铁地上。终不以此破戒之身。受于信心檀越百种床座。复作是愿。宁以此身受三百鉾刺身。经一劫二劫。终不以此破戒之身。受于信心檀越百味医药。复作是愿。宁以此身投热铁镬。经百千劫。终不以此破戒之身。受于信心檀越千种房舍。屋宅。园林。田地。复作是愿。宁以铁锤打碎此身。从头至足。令如微尘。终不以此破戒之身。受于信心檀越恭敬礼拜。复作是愿。宁以百千热铁刀鉾挑其两目。终不以此破戒之心。视他好色。复作是愿。宁以百千铁锥。劖刺耳根。经一劫二劫。终不以此破戒之心。听好音声。复作是愿。宁以百千刃刀割去其鼻。终不以此破戒之心。贪嗅诸香。复作是愿。宁以百千刃刀割断其舌。终不以此破戒之心。食人百味净食。复作是愿。宁以利斧斩斫其身。终不以此破戒之心。贪着好触。复作是愿。愿一切众生成佛。菩萨若不发是愿者。犯轻垢罪。
此释不发誓戒也。前为发愿。此乃发誓。以先愿后誓者。犹马虽有辔勒。更加鞭策。期其必至。欲期大果。若无决定大誓愿力。恐遇顺境不能打过。则所愿必虚。故戒之也。发十大愿已者牒前。持佛禁戒起后。言坚持佛戒者。上云宁舍身命。念念不去于心。我发愿已。更立誓以坚之也。立誓总有四段。一者。不作非梵行誓。二者。不虚受供养誓。三者。不染污六根誓。四者。本为化众生誓。初明不作非梵行者。设若吾人欲念起时。誓曰。宁将此身投炽然猛火中。受焦烂苦。堕大坑堑。受陷坠苦。入刀山上。受割截苦。如是诸极苦处。宁当现世一生忍受。不以为患。终决不敢毁犯三世诸佛所说。清净决定禁戒经律。与一切女人作不净行也。二明不虚受供养誓。此言复开六种。一者。不虚受衣服誓。复作誓愿。如遇寒时。宁以热铁罗网千重。周匝缠身。皮焦肉溃。不以为苦。而终不敢以此破戒之身。受于信心檀越一切衣服。二者。不虚受饮食誓。复作誓愿。如遇饥时。宁以此口吞热铁丸。渴时。及饮大流猛火。以受焦肠烂肺之苦。终不以此破戒之口。食于信心檀越百味饮食。三者。不虚受卧具誓。复作誓愿。如身体疲倦时。宁以此身卧大猛火罗网热铁地上。以受肉尽骨燋之苦。终不以此破戒之身。受于信心檀越百种床座。四者。不虚受医药誓。复作誓愿。如患病时。宁以此身。受三百鉾刺身。纵经一劫二劫鉾刺之苦。终不以此破戒之身。受于信心檀越百味医药。五者。不虚受田舍誓。复作誓愿。如居止时。宁以此身。投热铁镬。经百千劫。誓当忍受。终不以此破戒之身。受于信心檀越千种房舍。屋宅。园林。田地。六者。不虚受礼拜誓。复作誓愿。如自尊自重时。宁以铁锤打碎此身。从头至足。令如微尘。终不以此破戒之身。受于信心檀越恭敬礼拜。三者。不染污六根誓。此誓复开五种。初净眼根之誓。复作誓愿。如眼对色之时。宁以热铁刀鉾挑其两目。坏此肉眼。终不以此破戒之心。视他好色。以坏清净法眼。问。清净眼根。岂能坏乎。所言坏者。非是烂坏之坏。是令清净眼根。不得通彻无碍故耳。二者。净耳根誓。复作誓愿。如耳对音声时。宁以百千铁锥劖刺耳根。纵经一劫二劫。如是至常至极之苦。宁当忍受。终不以此破戒之心。听好音声。以坏清净法耳。三者。净鼻根誓。复作誓愿。如鼻对诸香时。宁以百千刃刀割去其鼻。亦可忍受。终不以此破戒之心。贪嗅诸香。以坏清净鼻根。四者。净舌根誓。复作誓愿。如舌取饮食时。宁以百千刃刀割断其舌。亦当受之。终不以此破戒之心。食人百味饮食。以坏清净舌根。五者。净身根誓。复作誓愿。如身对好触时。宁以利斧斩斫其身。当忍受之。终不以此破戒之心。贪着好触。以坏清净法身。已上三科十二誓愿。是自利行。下一誓愿。乃利他行。四者。本为化众生誓。复作愿云。我今发愿立誓。非独自为一己清净解脱而已。本为普化法界一切众生。悉皆成佛故也。如是立誓发愿。是名菩萨。若不发此四科十三种誓愿者。犯轻垢罪。
○第三十七冒难游行戒。
若佛子。常应二时头陀。冬夏坐禅。结夏安居。常用杨枝。澡豆。三衣。瓶。钵。坐具。锡杖香炉。洒水囊。手巾。刀子。火燧。镊子。绳床。经。律。佛像。菩萨形像。而菩萨行头陀时。及游方时。行来百里千里。此十八种物。常随其身。头陀者。从正月十五日。至三月十五日。八月十五日。至十月十五日。是二时中。十八种物。常随其身。如鸟二翼。若布萨日。新学菩萨。半月半月布萨。诵十重。四十八轻。若诵戒时。于诸佛菩萨形像前诵。一人布萨。即一人诵。若二。及三人。至百千人。亦一人诵。诵者高座。听者下座。各各披九条。七条。五条袈裟。结夏安居。一一如法。若头陀时。莫入难处。若国难恶王。土地高下。草木深邃。狮子虎狼。水火风。劫贼。道路。毒蛇。一切难处。悉不得入。若头陀行道。乃至夏坐安居。是诸难处。亦不得入。若故入者。犯轻垢罪。
此释冒难游行戒也。前言发誓度生。虽慈悲广大。恐初心菩萨。道力未充。不能一切无碍。凡遇难处。不可轻游。故戒之也。若佛子下。标明菩萨游行时也。常应二时者。每年春秋二时也。是时温和气象。万物方长成熟时分。堪当游行。是故常应此时化众生也。头陀者。此云抖擞。抖去客尘烦恼。以求无上道法故。冬夏坐禅。结夏安居者。谓冬时隆寒。夏时酷暑。当习静坐禅。离昏散心。清寒暑患。是故结冬休夏。而精勤佛道也。常用杨枝等者。释安居事。谓凡结冬休夏之时。须常用杨枝等。十八种物为法器也。杨枝常用。有五种利益。一固齿。二明目。三清心。四消风。五除垢。是故凡受食后。宜用杨枝。如或不用。五百问云。犯堕罪。澡豆即皂角。凡出厕毕。以净身手。便可礼佛。持咒。诵经。三衣即五衣。七衣。大衣也。其大衣中。亦有上中下三品。三三共九品。俱以蔽形除贪。超俗服故。钵者。梵语钵多罗。此云应量器。大者斗五。中者七升。小者随量。比丘食法。以一钵资身。断邪命邪求故。瓶即军持。以注法水。滋益众生。涤除尘垢故。卧具。梵语尼师坛。此云敷具。亦名随足衣。敷之坐禅。以建五分法身。如塔之有基故。锡杖。梵语隙弃罗。此云锡杖。亦名智杖。亦名德杖。表树法幢。显圣人智故。香炉表信。断法界疑。入佛道故。漉水囊者。用密绢成。漉水护生。显慈心故。手巾。拭面便浴。以洁垢故。刀子。古以戒刀降魔。今用剃除须发。以断爱根。别俗相故。火燧。即取火以资明破暗。表有慧故。镊子。古头陀跣足行。恐刺伤足。用以拔之。表尽烦恼诸毒刺故。绳床。用绳串成。表脱贡高。不生放逸故。亦不受地湿故。言经律者。经。以开心见性。成佛果故。律。乃严护身口意。令解脱故。佛菩萨形像者。佛。是本师良导。菩萨。乃同学善友。所谓生我者父母。成我者师友。何敢时刻忘之。又佛是果人。菩萨是因人。未成佛者。观已成佛。我必如是证。观未成佛。我必如是修。正为安居行道榜样。所以当供其妙像也。而菩萨行头陀等者。释上常应二时头陀游行事。毋暂离也。谓不但冬夏安居用之。即菩萨行头陀时。及游方时。无论行来百里千里。若远若近。此十八种物。亦常随身。皆不可离也。已上总明安居游行。常用法器事竟。向下申释游行时分。及常用法器之义。言二时头陀者。在于何时。谓从正月十五日。至三月十五日。是春分之时。从八月十五日。至十月十五日。是秋分之时。是二时中。此十八种物常随其身何也。如鸟之二翼。翼若有失。则鸟难飞腾。法器若缺。则僧难游行。所以常随身也。若布萨日等者。此明游行忏悔之法。梵语布萨。此云作法办事。亦云我对说。又名相向说罪。以有过失。相向对佛像前说悔罪过也。新学菩萨等者。拣非久修性地位也。新学智劣识强。于戒品中。勉力坚持。若不谨束身心。恐堕放逸。故半月半月作布萨法。从此十重四十八轻之戒相。谛审有犯无犯。各为忏悔也。于诸佛菩萨形像前诵者。佛在世时。对佛亲诵。佛灭度后。得于像前为作证明而诵。非敢自专。此十八种物中。所以有经律。及佛菩萨形像故也。一人布萨下等者。明诵戒仪式。若诵戒时。一人布萨。即一人诵。若二。及三人。至百千人布萨。亦是一人诵戒。不可普诵。以致淆讹。其诵戒仪。诵者高座。听者下座。而此诵者听者。各各披九条。七条。五条袈裟。毋得着俗服。以乖僧体。此之布萨法仪。不但头陀行道时为然。凡结夏安居时。一一如此法则。不可违也。已上总明安居游行法事竟。下明一切难处。不可安居游行也。先明头陀游行时。莫入难处。何等难处。谓若国难。别本云恶国界。以此国中广行杀法。及饥馑等时难。非宜游行。故不可往也。言恶王者。谓国中主。不信三宝。不修福慧。是为恶王。土地高下。高则坑。下则湿。游行险隘之难。草木深邃多诸恶兽。出入往返惊怖之难。水火风灾。俱不可往。恐有漂焚鼓折惊恐之难。劫贼道路处所。恐有遗误罔害之难。道路贯下毒蛇横道处所。恐有途路螫害之难。有如是难。皆不得往也。一切难处等者。谓不止此难处而已。凡一切难处。悉不得入也。若头陀行道等者。莫入难处。不但头陀游行。难处不可得入。乃至夏坐安居。是诸难处亦不得入。此总诫安居游行之当慎也。若乃自恃有德。无妨诸怖。违佛言教。强入险处游行者。犯轻垢罪。
○第三十八乖尊卑次序戒。
若佛子。应如法次第坐。先受戒者在前坐。后受戒者在后坐。不问老少。比丘。比丘尼。贵人。国王。王子。乃至黄门。奴婢。皆应先受戒者在前坐。后受戒者次第而坐。莫如外道痴人。若老若少。无前无后。坐无次第。如兵奴之法。我佛法中。先者先坐。后者后坐。而菩萨一一不如法次第坐者。犯轻垢罪。
此释乖尊卑次序戒也。此戒繇上布萨诵戒而来。谓诵戒者高座。听者下座。以下听众。亦有高下次序。以凡一切坐众。不可紊乱。有乖佛制。故戒之也。若佛子下。此总标明坐序法也。先受下别释也。谓若佛子坐法。应如法次第坐。言如法者。谓依佛训而坐也。谓先受戒者应在前坐。后受戒者应在后坐。不问老少生年。但依受戒次第而坐。如比丘。比丘一类。比丘尼。比丘尼一类。贵人。贵人一类。国王。国王一类。王子。王子一类。乃至黄门。奴婢。各自一类。而分先后。非是无问僧俗贵贱。而混然论先后次序坐也。若是。不但不顺世法。且亦不通佛法。以佛法中。即百岁比丘尼。礼三岁沙弥足。百岁。三岁。乃是受戒三年百年。非世谛生年也。以百年者。戒长腊深。三年。戒晚腊浅。若一概而论受戒先后。应三岁沙弥。礼百岁尼足。何百岁尼。而礼三岁足乎。是知论戒各自为一类。以序先后。且又以比丘为宗主也。莫如外道等者。外道无有智慧。无论若老若少。无前无后。坐无次第。乃如兵奴之法一般。而我佛正法中。必以先者先坐。后者后坐。是名行菩萨道。建立法门。谦恭逊让之义也。而菩萨下。结成违戒得罪。所言为菩萨者。若不一一如法次第坐者。犯轻垢罪。此罪。若不犯者。如普照三昧云。阿阇世王。请文殊斋。文殊。尊让迦叶前行。曰。大迦叶久为沙门。世间所有罗汉。皆从仁后。仁当前行。迦叶答云。计于法律。不以年岁为尊。法律所载。智慧为尊。神智圣达。乃为可尊。博闻辩才。乃为可尊。诸根明彻。乃为可尊。文殊乃前行也。问。据此岂不乖尊卑次第耶。答。阇王之请。意在文殊。不在迦叶。如天帝释。请华严师。置座五百应真之上。即其类也。文殊。始让迦叶。不敢违古佛之恒规。迦叶。终逊文殊。所以顺请主之本意。此二大士。正破我慢贡高之弊。
○第三十九不修福慧戒。
若佛子。常应教化一切众生。建立僧房。山林园田。立作佛塔。冬夏安居坐禅处所。一切行道处。皆应立之。而菩萨应为一切众生。讲说大乘经律。若疾病。国难。贼难。父母。兄弟。和尚。阿阇黎亡灭之日。及三七日。四五七日。乃至七七日。亦应讲大乘经律。一切斋会求福。行来治生。大火。大水。焚漂。黑风所吹船舫。江河大海罗刹之难。亦读诵讲说此经律。乃至一切罪报。三恶。八难。七逆。杻械枷锁。系缚其身。多淫。多嗔。多愚痴。多疾病。皆应讲此经律。而新学菩萨若不尔者。犯轻垢罪。
此释不修福慧戒也。此戒要令一切众生。植福植慧。以成佛故。若无福慧二种庄严。则佛果菩提。安可希冀。故戒之也。若佛子下。标显常心。广大心也。谓能教者。应常教化一切众生建立三宝。而亦常自修福修慧也。建立等下。正明劝修福慧之事。建立僧房。山林园田二句。即是兴隆僧宝以修福也。立作佛塔者。即兴隆佛宝以修福也。冬夏坐禅。至皆应立之者。即兴隆法宝以修福也。天台疏中。修福总有七事。一建僧坊。以为众僧栖息修道处故。二治山林。便众经行。兼以足材薪故。三治园圃。园以种植果蔬。供佛僧故。四治田地。田以插谷。地以种粟。而备久远资粮。使得僧众安心以办道故。五建佛塔。庄佛相好。严净国界。远近瞻依。增福慧故。六治安居坐禅处。所以为息定有所归止。易得定故。七治一切所行道处皆应立者。如行准提咒者。应为立准提堂。乃至观音。势至。文殊。普贤。药师。弥陀等行。随一切行人。所行一切行门。皆应为立一切处所。令彼道人。处处得以安隐而行道故。上为修福。若乃非理募化。自附营修。以公济私。误因昧果。所谓天堂未就。地狱先成。如是修福。不如避罪。若果真为兴隆三宝。因果分明。纤毫无差。复能无我人相。了达三轮体空。如是修福。是为真行菩萨道者。上修福德。以满自他檀波罗蜜。下修慧德。以圆自他般若波罗蜜故。其慧有声闻慧。有菩萨慧。菩萨智慧。应为一切众生讲说大乘经律。以大乘经律者。乃有灭恶生善之功。除罪获福之益。是故令修大乘之智慧也。若疾病下。正明令修菩萨智慧之德相也。若疾病时。应讲此经律也。以得除灭一切诸苦。令安乐故。若国有难。而讲此经律者。以得灭除刀兵饥馑。令诸国土得丰泰故。若遇贼难。而讲此经律者。以得解脱一切劫杀。得无扰故。若父母。兄弟。和尚。阿阇黎亡灭之日。及三七日。四五七日。乃至七七日。亦应讲此大乘经律者。以得解脱一切幽冥之苦。得见佛闻妙法故。若是一切斋会求福。亦应诵此经律者。以得圆满一切众生所有心愿。令成就故。行来治生。讲诵此经律者。以具足一切如意法财。周济世间无乏少故。若为大火所烧。而诵此经律者。以能使解脱一切热恼。令清凉故。若为大水所漂。而诵此经律者。以能令超脱一切爱河。到彼岸故。若遇黑风所吹船舫。而诵此经律者。以得解脱一切无明。稳驾法船。度众生故。若遇江河大海罗刹之难。而诵此经律者。以能令害心顿歇。鬼气潜消。俱解脱故。不但此也。乃至一切罪报。三恶。八难。七逆。杻械枷锁。系缚其身。若讲此经律者。谓此经律为大赦书。俱令身心速解脱故。多淫。多嗔。多愚痴。多疾病。如是等报。皆应讲此经律者。谓此经律。具足一切戒定慧乐。能灭一切贪嗔痴苦。能除身心病患。令证五分法身故也。如是若依修福修慧。方名自利利他。而诸新学菩萨。若不如是修福慧者。犯轻垢罪。
如是九戒。应当学。敬心奉持。梵坛品当说。
如是一句。总结前九戒也。应当一句。结劝自利。应当学也。敬心一句。结劝奉持当流通也。梵坛一句。乃引大部别品广明其义。显此处所说者。尚为略也。
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