清 浙水慈云灌顶沙门 续法 述
△二明世间果三初善不可挠。
佛言。恶人闻善故来挠乱者。汝自禁息。当无嗔责。彼来恶者而自恶之。福德之气。常自在此也。
【疏】存心不善曰恶人。志仁无恶曰善人。
身口辱曰挠。意来辱曰乱。有意非无心曰故。禁息。意忍也。无嗔责。身口忍也。
依华严明。忍具八心。一忍辱心。如司 空图之耐辱。耐人之所不耐。二柔和心。如老子柔弱胜刚强。三谐顺心。如娄师德之唾面自干。四悦美心。如孙登之投水嬉笑。五不嗔心。如孟子之横逆自反。六不动心。如帝释之诃其愚痴。七不浊心。如黄宪之汪洋万顷。挠之不浊。八不报心。如陈骞之含隐怨害。置之不报。若配此文。身加辱而忍耐不嗔。口毁骂而美顺不责。意嫉害而柔和不报。不动不浊。此其所以为善人也。善人若还对彼此无智慧。
不对心清凉。骂者口热沸。故云而自恶也。经言。彼重以恶来。吾重以善往。福德之气。常在此间。害气重殃。反在于彼。此明祸因恶积。福缘善庆。故云福气常自在也。易曰。积善之家。必有余庆。积不善之家。必有余殃。不其然乎。
【钞】初二句所对境。次二句能治心。末四句出罪福。司空图者唐人。居中条山。作休休亭。自号耐辱居士。柔胜刚者。德经云。天下柔弱。莫过于水。而攻坚强者莫之能胜。弱之胜强。柔之胜刚。天下莫不知。又云。天下之至柔。驰骋天下之至坚。(文)今谓他人陵我以刚强。我则骋之以柔和也。娄师德者。唐人有弟。出守代州。教之耐事。弟曰。人有唾者。拭之而已。师德曰。拭之是违其怒也。使自干尔。投水笑者。普孙登。为人绝无恚怒。人或投其水中戏之。既出嬉笑自如。横逆自反者。孟子曰。有人于此。其待我以横逆。则君子必自反也。我必不仁也。必无礼也。此物奚宜至哉。其自反而仁矣。自反而有礼矣。其横逆由是也。君子必自反也我必不忠。自反而忠矣。其横逆由是也。君子曰。此亦妄人也已矣。如此。则与禽兽奚择哉。于禽兽又何难焉。(文)诃愚痴者。杂阿含云。有阿修罗。与帝释战不如。遭五系缚。将还天宫。辄嗔骂詈。御者白帝释曰。释今为畏彼。为力不足耶。能忍阿修罗面前而骂辱。帝曰。不以畏故忍。亦非力不足。何有黠慧人。而与愚夫对。御者又曰。若但行忍者。于事则有阙。愚痴者当言。畏怖故行忍。是故当苦治。以智制愚痴。帝曰。我常观察彼。制彼愚夫者。见愚者嗔盛。智以静默伏。非力而为力。是彼愚痴力。愚痴违远法。于道则无有。若使有大力。能忍于劣者。是则为上忍。无力有何忍。于他极骂辱。大力者能忍。(文)黄宪者。汉时人。郭林宗曰。黄叔度汪洋若万顷之波。澄之既不清。挠之亦不浊。未可量也。
陈骞者。晋传云。骞沉厚。有大度量。虽加怨害恼怒。并皆含隐不报。此则含人之所不含者也。
△二圣不可诃。
佛言。有人闻吾守道。行大仁慈。故致骂佛。佛默不对。骂止。问曰。子以礼从人其人不纳。礼归子乎。对曰。归矣。佛言。今子骂我我亦不纳。子自持祸。归子身矣。犹响应声。影之随形。终无免离。慎勿为恶。
【疏】先引明骂佛自祸二。初默然不对。有人指六师外道诸恶人也。守道。以理存心也。仁者爱人。慈者怜人。施于身曰行。遍法界曰大。有本云。愚人以吾为不善。吾以四等慈护济之。彼以恶来。吾以善往。释曰。四等四无量心也。故云行大仁慈。骂有二种。一作色。二戏笑。于中或带宗亲。或但自身。复有十相。一种族。二形貌。三称名。四据齿。五家业。六品位。七威仪。八事迹。九罪过。十善道。致骂亦二义。一爱人者人恒爱之。则佛有弟子。而外道无眷属。故致骂也。二下土闻道则大笑之。此乃不得绝圣绝仁之意。是故不但背后笑毁。而且致面骂也。默者笑其狂。愍其痴。忍其怒。治其骂也。内含四悉。默具事理。见者适悦。是世界悉檀。得欢喜益。单为彼默。旧善心生。是为人悉檀。得生善益。不对骂止。新恶除遣。是对治悉檀。得破恶益。悟入圣道。永不为恶。是第一义悉檀。得入理益。下问答中。亦具四悉。例此可知。问下。二举事况显。子者。虽无伏断。亦住正因。故有外子之名字也。迎送拜揖谓之礼。以礼待人。人受礼尚归于自。况于不受礼乎。则知受骂不受骂。亦皆归自身矣。所以然者。盖受礼则生自福。如育王之礼 僧。不受礼则自有礼。如不轻之深敬。受骂则自招殃。如歌利罽宾国王。不受骂则诃骂自。如鞠多叔孙武叔。
今来骂佛。是自求祸。祸岂不随其身者哉。故法华明获重罪。楞严示堕无间。孟子贬为亡者。老子斥名死徒也。宜矣。
【钞】诸恶人者。法华谓诸外道梵志(在家外道。事梵天故)尼犍子(此云离系。出家外道)等。及造世俗文笔。赞咏外书。及路伽耶陀(此云善论。亦名师破弟子。是顺世外道。计顺世情故)。逆路伽耶陀(此云恶论。亦名弟子破师。是不顺世外道。以逆君父之论故)也。以理守心者。拣彼邪师心游道外也。
仁慈。拣彼恶人无仁慈也。孔子曰。道二。仁与不仁而已矣。
(文)遍法界者。佛之同体大慈。拣乎 菩萨未遍。二乘人天。梵王 大千世界。帝释六欲四洲之仁慈也。爱人句。出孟子。具云。君子所以异于人者。以其存心也。君子以仁存心。以礼存心。仁者爱人。有礼者敬人。爱人者人恒爱之。敬人者人恒敬之。
(文)下士句。出老子。德经云。上士闻道。勤而行之。中士闻道。若存若亡。下士闻道。大笑之(文)。不得绝仁意者。老子曰。绝圣弃智。民利百倍。绝仁弃义。民复孝慈。绝巧弃利。盗贼无有。此三者。以为文不足。故令有所属。见素抱朴。少私寡欲。(文)解曰。绝圣。令还天理也。弃智。令反无为也。绝仁。令复真心也。弃义。令归本源也。绝巧。令抱朴。素也。弃利。令守公正也。不得其意。遂以弃绝为是。仁智为非。而来呵佛骂祖。毁圣诋贤。此则名为迷中倍人可怜愍者。默者下。有本云。佛默不答者。愍之。痴冥狂愚使然。默具事理下。大通佛之默然受诸梵请。老子不言之教。无为之益。世界也。楞伽四答中(一向反诘分别置止也)。止论以制外道。世论婆罗门默然不辞而退。为人也。 如来教令密摈恶比丘。公主说偈。密默治王子嗔(昔有一微贱人。从此国逃彼国。讹称王子。彼国以公主妻之。多嗔难事。有一明人。从其国来。主往说之。其人语曰。再若嗔时。当说偈云。无亲游他国。欺诳一切人。粗食是常事。何劳复作嗔。说已默然嗔歇。后不复嗔。是主及余诸人。但闻偈不知意也)。对治也。净名默住不二。智积默然信受。第一义也。梵语悉檀。此翻遍施。佛以四法遍施 众生也。问中具四悉者。问明善恶欢喜不嗔。世界也。为说善法。生彼善心。为人也。以今善教。破除恶骂。对治也。得悟其理。非善非恶。第一义也。
子者下。博地凡夫。称名字子。具正因。住自性佛性。而未有观行。故 小乘七方便。 大乘三贤。称相似子。具缘因。引出性佛性。缘理伏惑故。小乘四果辟支。大乘十圣。称真实子。具了因。至得果佛性。断惑证真故。外子者。一凡外。外子也。未入佛家故。二二乘。庶子也。未付家业故。三菩萨。真子也。绍隆佛位故。今于二种三子中。皆初子义。故称子也。育王礼僧者。阿育王经云。王见福田僧。不问大小。悉皆礼拜。耶奢大臣。怪而谏曰。应当自重。何轻作礼。王集群臣。不听杀生。仰敕各得一头。若牛若马之类。唯敕耶奢。得死人头。既皆得已。使货于市。余头卖尽。人头独存。王问众臣。一切物中何者为贵。答曰。唯人最贵。王言人贵应得多价。何以不售。答言。人生虽贵。死乃最贱。头尚可恶。况有价乎。王问。一切人头皆贱否耶。答言皆尔。王言。今我头亦贱耶。尔时耶奢。惧不敢对。王言。若不异者。汝何遮我不使礼拜。汝若是我善知识者。应当劝我礼拜。使我将来得诸天身。贤圣胜头。头有所直。何故我自作礼。汝尚[口*(山/一/虫)]笑。
(文)不轻深敬者。法华云。常不轻菩萨见诸四众言。我深敬汝等。不敢轻慢。汝等行菩萨道。当得作佛。乃至远见四众。亦复故往礼拜。四众之中。有生嗔者。恶口骂詈。或以杖木瓦石而打掷之。不轻菩萨。能忍受之。其罪毕已。六根清净。增益寿命得无量福。渐具功德。疾成佛道。彼时四众轻贱我故。二百亿劫。不值 三宝。千劫于阿鼻狱。受大苦恼。(文)歌利者。此云极恶。金刚疏云。佛昔作忍辱仙人。山中修道。王猎疲寝。妃共礼仙。王问得四果否。皆答不得。王怒。割截身体。天怒。飞砂雨石。王惧求忏。仙言无嗔。誓后身复如故。(文)罽宾王者。传灯录云。师子尊者。因罽宾国王秉剑于前云。师得蕴空不。曰已得。问。离 生死不。曰已离。问。既离生死。就师乞头得不。曰。身非我有。岂况于头。王便斩之。白乳涌高数尺。王臂自堕。(文)鞠多者。 魔王名。庄严经论云。尸利鞠多。因设火坑并诸毒食。害佛不得。悔过号泣。 世尊告言。汝勿忧怖。即说偈言。害我我无嗔。久舍怨亲心。右以旃檀涂。左以利刀割。于此二人中。其心等无异。
(文)武叔者。鲁论云。叔孙武叔毁仲尼。子贡曰。无以为也。仲尼不可毁也。他人之贤者丘陵也。犹可逾也。仲尼日月也。无得而逾焉。人虽欲自绝。其何伤于日月乎。多见其不知量也(文)。自求祸者。所谓祸福无门。唯人自造也。孟子曰。般乐怠傲。是自求祸也。祸福无不自己求之者。诗云。永言配命。自求多福。太甲曰。天作孽犹可违。自作孽不可活。此之谓也。(文)获重罪者。法华四卷云。若于一劫中。常怀不善心。作色而骂佛。获无量重罪。其有读诵持。是法华经者。须臾加恶言。其罪复过彼。
(文)堕无间者。楞严八卷云。毁佛法僧。五逆十重。更生十方阿鼻地狱。(文)梵语阿鼻。此云无间。谓受苦无间刻也。
贬为亡者。孟子曰。天子不仁。不保四海。诸候不仁。不保社稷。卿大夫不仁。不保宗庙。士庶人不仁。不保四体。今恶死亡而乐不仁。是犹恶醉而强酒。(文)强酒而欲无醉。既不可得。乐不仁而欲无死亡。又岂可得哉。斥名死徒者。德经云。人之生也柔弱。其死也坚强。万物草木之生也柔脆。其死也枯槁。故坚强者死之徒。柔弱者生之徒。又曰。我有三宝。持而宝之。一曰慈。二曰俭。三曰不敢为天下先。慈故能勇(仁慈则用力救助)。俭故能广(节俭日用自宽广)。不敢为天下先。故能成器长。今舍慈且勇。舍俭且广。舍后且先。死矣。夫慈以战则胜。以守则固。天将救之。以慈卫之。
(文)今则不仁不慈而恃强横。死亡也可知。
【疏】犹下。次结诫止恶行善。初二句喻也。次一句合也。后一句诫也。恶因恶果。既如形声影响。则善因果亦尔。是故应当止恶行善。转祸为福也。
【钞】善恶能感因。如形声。祸福所报应。如影响。此感彼应。毫发不爽。故云随无离也。而曰终者。纵经多劫。因果亦不亡也。经中说言。有三业报。一现报业者。现作善恶。现受苦乐。二生报业者。此生作善作恶。来生受苦乐报。三后报业者。此生作善作恶。直至未来无量生中。受苦乐报。若见恶人好者。此是过去生报后报善业熟故。所以有此乐果。岂关现作恶业而得好报。若见善人苦者。此是过去生报后报恶业熟故。现在善根力弱。不能排遣。所以有此苦果。岂关现作善业而招恶报。(文)中竺大士名阇夜多。问鸠摩罗多尊者曰。我家父母。素信三宝。而常萦疾瘵。凡所谋为。皆不如意。邻家一人久为旃陀罗行。而身常勇健。所作和合。彼何幸而我何辜耶。尊者答曰。善恶之报。有三时焉。凡人但见仁夭暴寿逆吉义凶。便谓亡因果虚罪福。殊不知影响相随。毫厘靡忒。纵经百千万劫亦不磨灭。(文)原人论云。杀盗等心神。乘此恶业。生三途中。施戒等心神。乘此善业。生于人天。然虽因引业。受得此身。复由满业。故有贵贱贫富寿夭病健盛衰苦乐。若前生敬慢为因。今感贵贱之报。乃至仁寿杀夭。施富悭贫种种别报。不可具述。是以此身。或有无恶自祸。无善自福。不仁而寿。不杀而夭等者。皆是前生满业已定。故今世不同。所作自然如然。愚者不知前世。但据目睹。唯执自然。复有前生少者修善。老而造恶。或少恶老善。故今世少年富贵而乐。老大贫贱而苦。或少贫苦老富贵等。俗人不知。唯执否泰由于时运。(文)此皆不明三世 轮回者也。则知善恶之报。有大小迟速矣。即影响之喻。乃言其必然。非谓其速也。影之随形。亦有远近。影远则大。影近则小。报之迟速。亦犹是也。速则报轻。迟则报重。又或恶业多而先受恶报。善业多而先受善报。抑或善心退转。则又因福而得祸。恶心改悔。则又因祸而得福。虽有种种差殊。总之一定不移。故曰应随终无离也。书云。惠迪吉。从逆凶。惟影响。正此意耳。
△三贤不可毁。
佛言。恶人害贤者。犹仰天而唾。唾不污天。还从己堕。逆风飏尘。尘不至彼。还坌己身。贤不可毁。祸必灭己。
【疏】初标举。神明不测谓之圣。才德出众谓之贤。又圣者正也。舍凡性入正性故。四果十地等。贤者良也。背恶心向良心故。三资四加等。心无悲愍。损恼于他。名之为害。犹下。次喻明。初喻毁斥上等圣贤。次喻逼恼同学良善。含血喷天。还污己身。如方士之诃责贤祖。身自疮疱。把尘扬风。反坌自体。如蔡京之贬剥司马。自取戮辱也。杂阿含云。健骂婆罗门。遥见世尊。作粗恶语。嗔骂诃责。把土坌佛。时有逆风。还吹其土。反自坌身。世尊说曰。若人无嗔恨。骂辱以加者。清净无结垢。彼恶还归己。犹如土坌彼。逆风还自污时婆罗门。忏过而去。贤下。后合示。譬喻经云。有清信士。初持五戒。后时衰老。多有废忘。尔时山中有渴梵志。从其乞饮。田家事忙。不暇看之。遂恨而去。梵志能起尸使鬼。召得杀鬼。敕曰。彼辱我。往杀之。山中有罗汉知之。往田家语言。汝今夜早然灯。勤三自归。可得安隐。主人如教。通晓念佛诵戒。鬼莫能害。鬼神之法。人令其杀。即便欲杀。但彼有不可杀之德。法当反杀其使鬼者。其鬼乃恚。欲害梵志。罗汉蔽之。令鬼不见。田家悟道。梵志得活。法华云。咒诅诸毒药。所欲害身者。念彼观音力。还着于本人。皆是毁贤祸己之明证也。
【钞】又下。比证曰贤。亲证曰圣。资粮加行位名。通大小乘。方士诃贤祖者。天授二年。曾州牧宰。迎请三祖藏和尚讲华严。因论邪正。时有方士。在会嫉恨。面兴愠色。口出恶言。谓三祖曰。但自讲经。何起诽毁。祖曰。今讲经旨。无他论议。问。一切诸法。悉平等耶。祖曰。诸法亦平等亦不平等。又问。何法平等。何法不平等。答。诸法不出二种。一者真谛。二者俗谛。若约真谛。无此无彼。无自无他。无净无秽。一切皆离。故平等也。若约俗谛。有善有恶。有尊有卑。有邪有正。岂得平等。方士词穷无对。犹嗔不解。但加骂詈毁辱而已。归去经宿。明朝洗面。眉发俱落。通身疮疱。方生悔心。敬信三宝。求哀三祖。祖令持华严经百遍。以赎前[亿-音+(天*天)]。诵至八十遍。忽感眉发重生。身疮顿愈。又如四禅无闻比丘。谤 阿罗汉身遭后有。堕阿鼻狱。皆是唾天自污也。
蔡京者。宋徽宗时。蔡京为相用事。排陷元佑诸臣。目曰奸党。首列司马光。刻石殿门。又自书大碑。颁布州县。长安中无敢议者。惟石工安民辞曰。司马相公。海内称其正直。今谓之奸邪。我不忍刻也。官欲加罪。民泣曰。乞免镌安民二字于石末。恐得罪后世。闻者愧之。靖康中京既正罪。安民亦得褒赠。
后合下。毁贤合唾天飏风。祸己合堕己坌身。三业之中。口业实重。好言是口。莠言是口。赞则靡德不归。犹如寒谷生春。毁则何恶不往。宛似炎天飞雪。关系既大。招致不轻。报恩经云。佛告阿难。人生世间。祸从口生。当护于口。甚于猛火。猛火炽然。能烧一世。恶口炽然。烧无数世。猛火炽然。烧世间财。恶口炽然。烧圣七财。口中之舌。凿身之斧。灭身之祸。庄子曰。为不善于显者。人得而诛之。为不善于幽者。鬼得而诛之。则知毁圣害贤者。必有灭己之大祸。不可作也。
法华下。圆通解曰。毒药交兼相咒诅。恶心仍更祷神祗。彼来于我起侵伤。还着本人招横害。岂是等慈成过失。自然黑业果相随。则还著者。还是自害自也。
△三明上上果二。初道果显胜二。初奉道得大智果。
佛言。博闻爱道。道必难会。守志奉道。其道甚大。
【疏】博学多闻。则涉于名言。爱道广远。则高于门境。那知道不远人。徒增悭慢。法本离言。何劳强记。犹如阿难徒闻。未全道。力。故云难会。
心之所至谓之志。理之所诣谓之道。持守其志。则无如外智。体奉其道。则无智外如。心境相契。如盖合底。体包太虚。用周沙界。故云甚大。三乘菩提。皆在自心得矣。岂远乎哉。
【钞】上二句。明不善学之失。执着法相曰悭。自恃其道曰慢。本离言者。起信云。是法从本已来。离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。唯是一心。故名真如。
(文)阿难证也。楞严云。汝虽历劫忆持如来秘密妙严。不如一日修无漏业。颂曰。阿难纵强记。不免落邪思。
(文)守志下二句。明善学之益。
志。能也。心也。智也。道。所也。境也。如也。三乘二句。上智契心得佛菩提。中智契心得辟支菩提。下志契心得 声闻菩提。心赋注云。天有道以轻清。地有道以宁静。山谷有道以盈满。草木有道以生长。鬼神有道以灵圣。君王有道执王天下。道即灵知心也。故曰在自心得。道在迩而求诸远。事在易而求诸难。岂不可惜。若夫达磨西来。不立语言。直指人心。贤首顿教不说法相。唯辨真性。可谓得斯意矣。
△二助道得大福果。
佛言。睹人施道助之欢喜。得福甚大。沙门问曰。此福尽乎。佛言。譬如一炬之火。数千百人。各以炬来分取火去熟食除冥。此炬如故。福亦如之。
【疏】初直明随喜福大。施道。是法施。拣非财施。助欢。是随喜。拣非自作。见作曰睹。人通五乘。福甚大者。大品明不可知数。法华谓无量无边。以随喜施道。拣非随喜施财也。沙门下。次问答福报无尽。先问。上大且约横遍法界。此尽乃对竖穷时世。故疑难云。此福虽大亦有尽耶。佛下次答。先喻。一炬之火本。喻初闻随喜者福。千百炬来分取。喻百千人展转闻而随喜得福。熟食喻得定身福。禅悦食也。除冥喻得慧身福。生空慧除界内无明也。亦可熟食喻 涅槃法性身福。法喜食也。除冥喻得智身福。法空智除界外无明也。如故。谓本有之火不减。喻不因展转分取其福。而致初闻随喜之福有减损也。末一句合法。转闻分取。福尚无减。况自行持。福岂尽乎。经云。财施有尽。法施无尽。则随喜福。亦无尽也。
【钞】法施以五教乘。施众生也。财施内则身命。外则宝物。净名云。当为法施。何用是财施为。华严云。诸供养中法供养最。随喜者。随则顺事顺理无有差别。喜是庆己庆人。闻微妙法。顺理有实德。顺事有权功。庆己有智慧。庆人有慈悲。别行疏云。由昔不喜他善。故今随喜。为庆悦彼除嫉妒障。起平等善(文)。通五乘者。行愿品云。诸佛从初发心。乃至菩提。所有善根。六趣四生声闻辟支所有功德。一切菩萨难行苦行。我皆随喜。婆沙云。所有布施福。持戒修禅慧。从身口意生。去来今所有。习学三乘人。具足一乘者。无量人天福。皆随而欢喜。
(文)大品者。彼经随喜品中。明大千海水。一毛破为百分。滴取海水。可知其数。随喜之福。不可知数。(文)法华者。六卷随喜品云。如是展转至第五十人。闻经随喜功德。尚无量无边。何况最初于会中。闻而随喜者。其福复胜。无量无边阿僧祇。不可得比。(文)先喻下。炬喻随喜。火喻福报。人喻行者。分取喻转教他人作随喜福。拣上自行随喜也。冥。黑暗也。有室内室外之别。
△二圣果显胜二。初备显饭善令得无漏。
佛言。饭凡人百。不如饭一善人。饭善人千。不如饭一持五戒者。饭持五戒者万。不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹。不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含。不如饭一阿那含。饭一亿阿那含。不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉。不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛。不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛。不如饭一无念无住无修无证之者。
【疏】先凡位中较田胜。非善非恶谓之凡。贫病等也。仁慈无害谓之善。忠恕等也。归信佛律。名持五戒。兼摄余戒定慧人天。及小教中七方便也。饭百下。次圣位中较田胜。初四果中较也。
饭十下。次三乘中较也。别行钞云。辟支佛者。此云 独觉。独一觉故。亦名缘觉。从缘生觉故。饭一三世诸佛者。谓于三世诸佛中。随饭一佛也。声闻断使。如烧木成炭。支佛侵习。如烧炭成灰。佛则正习俱除。如灰炭俱尽。而又说法利生。故增胜耳。饭千下。后有无乘较也。千亿诸佛者。谓诸佛中。饭至千亿尊佛也。念心住境修因。证果也。无念。拣凡夫善人之有念。无住。拣持戒之有住。无修。拣三果之有修。无证。拣罗汉辟支诸佛之有证。
前九较中。后后胜前。虽有福报。犹住于相。以生心动念。即乖法体故。今则无心。不取于相。所获福报。亦如虚空不可思量。以取舍情亡等于真空故。指要录云。佛为须达。说布施果报。谓多施少报。少施多报。供养百千白衣。不如供养一净行人。乃至供养百千诸佛。不如供养一无心道人。问。施食有何功德。答。食施获五福报。一曰施命。二曰施色。三曰施力。四曰施安。五曰施辨。亦云无尽功德。犹彼尼拘类树种如纤芥。生长高四十里。岁下数万斛实。是故婢舍一文。得公主之贵。女施二钱。感正后之荣。文荼举家皆福。那律多劫无贫。德胜献麨为人王。使女施潘成支佛。问。贫者将何作施。答。优婆塞戒经云。贫者说无财施。是义不然。何以故。贫贱之人。亦有食分。食已洗器。弃荡涤汁。施应食者。亦得福德。若以尘麨。施于蚁子。亦得无量果报。天下极贫谁无尘许麨耶。谁有三日食三揣麨。命不全者。是故诸人。应以食半施于乞者。善男子。极贫之人。谁有赤裸无衣服者。若有衣服。岂无一线可以施人。天下之人谁贫无身。如其有身。见他作福身应往助。亦名行施。亦得福德。(文)如迦旃延教一老婢取水以施。是也。问。若施圣人得福多者。云何经说智人行施。不简福田。答。释有多意。明能施人有愚智之别。所施境有悲敬之殊。悲是贫苦。敬是三宝。悲是田劣而心胜。敬是田胜而心劣。若取心胜。施佛则不如施贫。如经说言。供养诸佛菩萨声闻。不如施畜一口饮食。其福胜彼百千万亿。故舍利弗一饭上佛。佛回施狗。此明悲田最胜也。若据敬法重人。敬田即胜。如经说言。若施畜生得百倍报。乃至须陀洹得无量报。罗汉辟支尚不如佛。况余类耶。若据平等而行施者。无问悲敬。等心而施。得福弘广。故维摩云。分作二分。一施难胜如来。一与城中乞人。福田无二也。
钞贫病等人者。田有三。一苦田。悲心愍之。贫病人也。二德田。敬心奉之。三宝等也。三恩田。孝心事之。父母师长等也。忠恕等者。德田中人也。皈信佛律者。善而兼戒者也。五戒后有八戒十戒等。戒学后有定学慧学等。近而人乘天乘。远而三资四加。今皆超略。故云兼摄余也。三乘者。声闻小乘。辟支中乘。佛大乘也。
独一觉者。独宿孤峰观物变易自觉无生故。从缘生觉者。由观因缘觉真谛理故。别行钞云。此有二种。一麟喻。二部行。谓观外物。因生觉解。自得道果。犹如麒麟独一角故。故名麟喻。出无佛世。以神通化物者也。若部行者。即因闻解生。悟解无性。或观因缘而得菩提。或观老死而得菩提。名为缘觉。唯一果向。名为有学。辟支佛果。名为无学。(文)有无乘者。诸佛唯有一佛乘也。无证无有一佛乘也。楞伽云。三乘与一乘。非乘我所说。第一义法门。住于无所有。何建立三乘。诸禅无量等。又云。诸天及梵乘。声闻缘觉乘。诸佛如来乘。我说此诸乘。乃至有心转。诸乘非究竟。若彼心灭尽。无乘及乘者。无有乘建立。我说为一乘。引导众生故。分别说诸乘。
(文)后后胜前前者。盖人有优劣。德有大小。位有高下。断有深浅。故饭之者。福报亦有不同耳。少报多报者。菩萨本行经云。何谓施多报少。虽多布施。无欢敬心。贡高自大。所施之人。信邪倒见。不得快士。犹如耕田。下种虽多。收实甚少。何谓施少福大。所施虽少。清净心与。而不望报。所施之人。复得快士。佛及辟支。犹如良田。种子虽少。收实甚多。 般若经云。若恒舍无量财。而不回向菩提。愿与有情同证一切智智。如是多行布施。摄受少福。若施少分财物。而能回向菩提有情。如是行少布施摄受多福。(文)一曰下。经云。人若不食。则七日寿终。颜色憔悴。身羸力弱。心愁体危。困不能言。若能施与。世世获报。财富长寿。端正人喜。多力无耗。安隐无患。人采法言。(文)无尽德者。尊那经云。无尽功德。乃有七种。一园林池沼。二建立精舍。三床衣卧具。四财谷等物。五往来僧物。六病苦僧物。七饮食汤药。
尼拘类树者。譬喻经云。佛至舍卫城外乞食。有女作礼饭着钵中。佛为咒愿。种一生百。种百生亿。得见道谛。其夫不信佛言。卿见尼拘类树。种如纤芥。生长高四十里。岁下数万斛子。钵饭种福亦然。夫妇心开得初果道。(文)公主贵者。育王一婢。偶因扫地。得一铜钱。即施僧中。命终为育王女。右手出一金钱而无穷尽。往问夜奢罗汉。始知前因。
正后荣者。灵山有一贫女。于粪壤中。拾得两钱。即施众僧。当用买食。上座咒愿。女大欢喜。出到树下。黄云覆之。时王相师。见此贫女。福堪为王夫人。更衣迎至王所。王喜甚重。文荼者。王城有一织师。因辟支乞食。夫妇儿媳奴仆。各减分与。后生跋提城。皆有大福。文荼长者。入仓雨谷。妇饭随满。儿囊泻金。媳斛分米。仆耕七垄。奴香遍涂。那律者。阿那律陀。昔于饥世。以稗饭施辟支佛。获九十一劫 天人之中受如意乐。绝无贫乏。
献麨者。阿育王经云。佛入王城乞食。德胜小儿。弄土而戏。作舍宅仓库。以土为麨。着仓库中。见佛欢喜。掬仓土麨。奉上世尊。愿我当来。盖于天地广设供养。后为育王。王阎浮提。施潘者。普曜经云。佛入城乞食。人皆闭门。有一使女。见佛空钵。欲以瓦器潘淀弊食供之。佛即受取。咒言十五劫中。天人中乐。最后出家成辟支佛。(文)取水施者。贤愚经云。迦旃延尊者。在阿槃提国。时有一老婢。大家走使。受苦无诉。昼夜求死。尊者语言。贫何不卖。婢言。云何卖贫。尊者教施。婢言贫穷。尊者与钵。教取水施授为咒愿。次与皈戒。教勤念佛。日日当谨走便。伺大家卧竟。即于自居止处。敷坐观佛。后命终时。生忉利天。还诣迦旃延所闻法证初果道。(文)问下。详在诸经要集。若以心田相对。有四料拣。一心胜田劣。如悲愍贫病等。二田胜心劣。如慢心饭僧等。三心田俱胜。如恭敬斋佛等。四心田俱劣。如悭惜济贫等。
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