佛教和儒教所不同的地方是，一个提倡世间法，一个是出世法；可是出世法是由世间法而达到的，并不是离开世间法而有出世法。孔子是中国空前绝后的大圣人，是先知先觉者，他有相当的来历。孔子为什么生在中国？本来孔子前生是佛教里边的水月童子，也就像善财童子一样；而中国的老子——道教的祖师，就是佛教老迦叶的化身。孔子是水月童子化身；颜回呢，就是佛教里头的明月儒童化身。为什么迦叶祖师化身成老子？为什么水月童子化身做为孔子？为什么明月儒童化身成颜回？这就是因为佛教大乘根性的因缘到了中国，所以这一班佛教的菩萨就争先恐后地到中国，为的就是给佛教开路。他们把佛教的马路先修好了

，那么等佛教传到中国，这一些大乘根性的人就容易接受。不然，佛教传到中国时，一般人也没有学道教，也没有学儒教；那么佛教虽然高深，也没有人懂，也没有人接受，是很费力的。于是老迦叶也不辞辛苦，先到中国化身做老子。怎么叫老子呢？因为他一出生头发也白了，胡子也白了，一出生已经就老了，所以叫老子。老子姓李，名耳，字老聃，他到中国来，不断地努力提倡道教，而不说是佛教；水月童子呢，就提倡儒教，就这么开了两条平坦的道。所以等到以后佛教传到中国，就水到渠成，很多人都接受佛教的道理。中国的儒教就譬如小学的学生刚刚入学门，所研究的都是小孩子容易懂的道理。那么以后就升到中学，中国道教的道理就譬如中学的课程。中学读完了，就要读大学，那么佛教的课程就是大学的课程，所以儒、释、道三教是三而一，一而三。小学是为中学预备的，中学是为大学预备的，大学是为所有想要深造学问的老百姓而预备的，所以有小学、中学、大学。佛教可以说是尽虚空遍法界的一所大学。虽然这所大学在这儿，但不一定每一个人都能进大学，还有很多人连字都不认识的，所以有很多人不认识佛教，不知道佛教是什么，也就是这个原因。因为虽有小学也有中学，可是所有的小孩子不一定都能进得小学；所有该读中学程度的学生，也不一定完全会进中学，也是这个道理。所以在中国来讲，儒教是小学的课程，其它的宗教可以说都是中学的课程，而佛教是包罗万有，无所不包、无所不容，所以说尽虚空遍法界都是佛教的大学。那么其中不认字的人、不能进大学、不能进中学、不能进小学的人还是很多。儒教的孔子也有五眼六通，他也具足相当的智能，智能渊博，所以孔子出生的时候有麟吐玉书的祥瑞之相。孔子说：“吾十有五而志于学”，他说我十五岁的时候，就立志要学习了生脱死的法，可是虽然有这个志气，还没有真正下决心。“三十而立”，等到三十岁时，才下了决心，一定要修行了。“四十而不惑”，等到四十岁的时候，他一切的怀疑、疑惑、迷惑都断了，所以说不惑。不惑就是不动心了，也就是孟子说他四十不动心一样的道理。什么事情不动心？财、色、名、食、睡不动心了。财，他也不贪，适可而止；色，他也不贪；名，他也不贪；食，好东西他也不贪；睡，也不贪睡觉。不惑，也就是不迷惑了，般若智能现前了。“五十而知天命”，等到孔子五十岁，真正得到宿命通了。这个天命也就是宿命通，他能知道做人的生命哲学是什么；也知道人的宿命——人的过去生是怎么回事。“六十而耳顺”，等到六十岁时，他有耳顺的功夫了。耳顺，在一般世俗人所讲，可以说是有天眼通、天耳通了。一般世俗人说千里眼、顺风耳，也就是天耳、天眼的作用。“七十而从心所欲”，等到七十岁了，他得到了漏尽通。得到漏尽通，那么这时他的工作完成了。他为了把佛教的路给铺好，所以要讲忠、孝、仁、爱、信、义、和、平这八德；又讲格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下这八条目；又讲明德、新民、止于至善这三纲领，把佛教的路给开了一半。格物，什么叫格物？我们一般老学究、老读书人都懂的，就是要把自己的物欲革去，革除你的习气毛病，你的妄想。这物欲就包括你的嗜好，包括你所放不下的东西，这些都是一个欲，都要革除去。你能革除物欲，然后你的智能才能开朗，才能现前，所以要致知。致知又要诚意；你诚意了，然后就正心；你能正心，然后修身。你心若不正，身就不能修，意若不诚，心也不能正，这是一套的，一步一步的。身修，然后家也齐、国也治，这就是孔子讲的格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下，这八条目可以说包括世间法和出世法的意义。不过儒家只知道世间法，而不注重出世法，所以它是个小学；它讲五伦八德，兄弟父母祖有五伦，八德就是忠孝仁爱信义和平，这就把佛教的路给铺了一半。道教呢，又把佛教的路铺了一半；道教就叫人去欲断爱，不过没有像佛教说的那么肯定，道教说：夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，惟见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。“夫人神好清，而心扰之”，人的这个神是好清净的，可是人这个心就不老实，像只马猴，跳上跳下，向南跑向北跑，所以说“心马意猿猴”，心像匹马，意像只猿猴，它是不老实的。“人心好静，而欲牵之”，人这个心是好清净的，可是欲念在那儿牵着它，叫它不清净。“常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清”，自然就六欲不生、三毒消灭。“所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，惟见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？”等到这个“寂无所寂”了，欲岂能生？你清净到极点，澄清到极点了，自然就没有欲了。“欲既不生，即是真静”，这就是一个真正的清净。佛教和儒教所不同的地方是，一个提倡世间法，一个是出世法，这出世法是由世间法而达到出世法，并不是离开世间法而有出世法。所以一般人都赞叹孔子，无论是他的学生也好，或是一般的社会人士也好，都说他德配天地、道贯古今，诸子百家，无所不通，博学多能，学的也多，能力也广。 所以各位学佛法的人，先要把道教、儒教的道理也弄通了，然后你对佛法的道理，自然就迎刃而解。另一篇：儒家人伦教育，是佛教的根本一九八三年九月二十五日在中国春秋时代，有位大圣人出世，就是孔子。他一生极力到处宣扬“仁义道德，孝悌忠信”的学说，可是不受欢迎，处处受排斥。他虽然置身横逆之境，仍不改变教育宗旨，贯彻始终地提倡大同之道。孔子是位大教育家，提倡“有教无类”的平民教育，不遗余力。他有“教不厌，学不倦”的精神。他是一位“述而不作，信而好古”的实行家。孔子晚年删《诗经》、制“礼乐”、《春秋》－－诗、书、易、礼、春秋，即现在的五经。他的学生有三千人，身通礼、乐、射、御、书、数六艺的有七十二人。“礼”是婚丧祭祀的礼节；“乐”是音乐；“射”是射箭；“御”是驾车；“书”是写字；“数”是算数。必须样样精通，才能成为完人。孔子的教育方针——“因人施教，以身作则。”他的学生，分为四大科：（一）德行：有颜回、闵子骞。（二）言语：有子贡、宰我。（三）政事：有子路、冉有。（四）文学：有子夏、子游。孔子卒后，分为两派：曾子主张“传道”，以孟子代表，后为正统。子夏主张“传经”，以荀子为代表。“传经派”兴于汉唐清三朝代；“传道派’兴于宋元明三朝代。世界上的事理，都有相互的关系，好像中国的“儒、道、佛”三教，都是互相帮助。“儒教”如同启蒙

的小学，“道教”如同中学，“佛教”就是大学。三教道理都有关连。可是小学生不知中学的教科书，但是大学生可知中小学的课程。“儒教”讲做人的道理，如何建立好人格。“道教”一半重于建立好人格，一半是修出世法。所以道士不剃头发，与在家人一样，但穿古时隐士所穿的衣服。“佛教”则剃发除须，穿坏色衣，不注重外表，可是袈裟不离身，现比丘、比丘尼相。佛教是修出世法的道理，是不是离开世间法而另外有佛法？也不是的。只要将世间法认识清楚了，不被其所迷，就是佛法。有人主张“三教合一”。所谓：红花白藕青荷叶，三教原来是一家。这就是表示如是道。佛教之根本，发起信仰之肇基，乃是在儒家教育。必须读书、明理，先学如何做人，然后，再依法修行。所谓“归原性无二，方便有多门”。学佛法的人，应该懂得这个道理。再节选诺那活佛的开示：问：孔夫子是否佛菩萨之化身？答：当然是佛菩萨之化身。问：孔夫子是何佛菩萨之化身？答：孔夫子是文殊菩萨之化身。文殊菩萨早已成佛，亦即是诸佛菩萨之化身。因汉人均信仰孔夫子，故康藏人称汉人是文殊菩萨之弟子，对汉人有相当尊敬。“谦受益、满遭损”，那些不懂道理的人，不懂可以虚心学习，千万不要靠诽谤古圣先贤、高僧大德来彰显你的与众不同、过人之处，赚取人气和点击率，除了令人反感外，只能彰显出你的贡高我慢和无知！