阿逸多，就是弥勒菩萨。梵语“阿逸多”，此云“无能胜”，又叫“慈氏”。这一位菩萨，他专修慈心三昧，对任何人都存一种慈悲心。你骂他，他也对你慈悲；你打他，他也对你慈悲。一般人对他无论怎么样子不好，他都是慈悲──你欺骗他，他也是慈悲对你；你侮辱他，他对你也是慈悲；你对他发脾气，他对你也是慈悲；你对他生无明，他对你也是慈悲：一切一切都是对人慈悲。

不但对人慈悲，而且还爱护一切众生。他看一切众生，都好像他自己的子女一样，甚至比自己的子女更亲。他爱护一切众生，所谓“无微不至”。对于众生那种的慈悲、那种的爱护，无量无边。他就修这个慈心三昧；修慈心三昧，就是先要修忍辱，所以他才有几句偈颂。这个偈颂，你们都听过好几次了，不过有的人还没听过，我今天再给你们讲一讲。他说：

老拙穿衲袄，淡饭腹中饱； 补破好遮寒，万事随缘了。 有人骂老拙，老拙只说好； 有人打老拙，老拙自睡倒。 唾在我面上，凭它自乾了； 我也省力气，你也无烦恼。 这样波罗蜜，便是妙中宝； 若知这消息，何愁道不了？

你看，这一位菩萨，他说“老拙”，就是一个很愚痴的老年人。他没有说小拙，他说老拙，这个老拙就拙得很厉害。衲袄，就是一个破衣服，用针线把它衲住。“淡饭腹中饱”，什么叫淡饭？就是没有油、也没有盐，不是说，哦！又要放点香油，又要放点芝麻酱，又要放点麻油，又要放一点酱油，这个味道调得它好好的，那就不是淡饭了。这个淡饭，淡而无味，一点味道都没有。腹中饱，可是把这个肚子装满了，已经饱了。

“补破好遮寒”，补我这个破衣服可以遮寒。“万事随缘了”，什么事情随随便便，事来则应，事去则静，安份随缘度岁月──到处随缘度岁月，安份守己过时光。这样子，万事随缘了，来了就来，去了就没有了，这就随缘了。这就是随缘不变，也就是不变随缘；也就是动中有静，静中有动；亦动亦静，亦静亦动。这个不要讲太深，讲太深了，没有人知道。

那么“有人骂老拙”，有人骂我，骂这个老愚痴的人，“老拙只说好”，你越骂，我就：“哦，好！verygood,verygood！”就说好。“有人打老拙”，有人打这个老愚痴，没有智慧这个老人，怎样呢？“老拙自睡倒”，你打我一下，我躺那地方就睡着了。你看，这真是愚痴！人家打他，你要是一般人哪，你这么打他一下，他就和你瞪眼睛了：“你为什么打我啊？”但是他不单不瞪眼睛，还把眼睛闭上，躺那儿睡着了。你说，这妙不妙？你们谁要能会这个方法，那就是不错了，那就是真有修行了。果前，你要有这个能力，那就真是向前了。

“唾在我面上”，你一口唾沫吐到我的脸上，有人吐到你脸上一口唾沫，啊！那无明火发起来三千丈了：“你为什么这样子侮辱我？”那不得了！“凭它自乾了”，叫它自己乾了。我不用手来擦它，“我也省力气”，我省举手来擦面上的这个力量。你虽然力气不大，但是你这么一擦，这也要用一股力量。但是我不擦它，把这个力气省了。“你也无烦恼”，你一看见，哦，这个人，我吐到他脸上，他都像没有这么回事似的！这个人，我不要和他一般见识的了。“你也无烦恼”，你烦恼就没有了。

“这样波罗蜜”，这个就是波罗蜜。什么是波罗蜜呢？就是人家打你，你能睡着；人家唾在你面上，你能让它自乾了，这就是波罗蜜。什么波罗蜜？这就是忍辱波罗蜜。这个波罗蜜，你若再不认识，那你学什么佛法呢？你学佛法，一天到晚学佛法，学来学去的，来了，你不认识这是什么法。譬如你们和人打完架，想起我对你们讲的话，想起我的功夫来了，“啊！我学了很多佛法，怎么我那个时候不会用呢？”这样波罗蜜，“便是妙中宝”，这是妙中之妙，宝中之宝啊！

“若知这消息”，你若知道这个消息，“何愁道不了？”你还有忧愁什么道不了呢？你若有这种的忍辱力，你的道业一定会了的。诸佛菩萨不会欺骗人的。这是阿逸多菩萨，他说的忍辱的功夫。你们各位，应该照阿逸多菩萨──向弥勒菩萨这样学习。你要跟着弥勒菩萨这样学习呀，那你决定成道业。

乾陀诃提菩萨，常精进菩萨。

“乾陀诃提”是梵语，翻译过来的意思就是“不休息”。不休息，就是常精进；常精进，也就是不休息。乾陀诃提菩萨、常精进菩萨，这两位菩萨互相赛跑，这位也是往前精进，那位就不休息。一个是不休息，一个是常精进；一个常精进，一个就不休息。两个互相你看着我，我看着你，你不休息，我就常精进；你常精进，我就不休息──两个人昼夜六时行道。这位给那位做护法，那位也给这位做护法，也就是这一位来看着那一位，那一位也看着这一位，两个人就好像赛跑似的：你往前跑多一步，我也跑多一步；你跑多两步，我也跑多两步，总是不能叫你落下。所以，常精进也就是不休息，不休息也就是常精进。

这两位菩萨，在无量劫以来就是打同参的，怎么叫打同参？就是两个人在一起修行。你用功嘛！我比你更用功；你比我用功，我再加多一点用功，就两个人互相这么竞赛。所以一个叫常精进，一个就叫不休息。这两位菩萨是真正的修道者，一切都是常精进，一切都是不休息。

与如是等诸大菩萨。

不仅仅这几位菩萨，那么还有其他很多的大菩萨。

及释提桓因等，无量诸天大众俱。

“及释提桓因等”：和这个释提桓因等。释提桓因就是帝释，帝释就是三十三天的能天主，也就是〈楞严咒〉上的“因陀啰耶”。“南无因陀啰耶”，就是指的这个帝释。所以懂佛法的人，他知道〈楞严咒〉里边有诸天，有一切的鬼神王，有一切的大菩萨；那么若不懂佛法的呢，他就说“佛教里头没有这个诸天，没有二十八宿，没有什么……。”因为他不懂。那么〈楞严咒〉里，二十八宿也有，一切诸天鬼神什么都有，都是在〈楞严咒〉里边包括着。那么释提桓因，也就是那个能天主。

“无量诸天大众俱”：“无量”就是没有数量。这层天，总起来说有三十三天，要是分析来讲，每一天里边又有无量的诸天。也就好像这世界有──此世界、它世界、无量诸世界，此国土、它国土、无量诸国土。这个天也是这样子，也有无量诸天。“大众俱”，这很多很多的都聚会到一起。

尔时，佛告长老舍利弗：从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐；其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。

“尔时”：就是当尔之时；就当这些无量诸天和这些无量菩萨、无量声闻、罗汉、比丘、比丘尼僧、优婆塞、优婆夷，在大家聚会到一起这个时候。“佛告长老舍利弗”：释迦牟尼佛就告诉最有智慧的这位长老，他的名字叫舍利弗。

“从是西方”：从，就是从这个地方；是，也就是这个地方。什么地方呢？就是当时的印度，在舍卫国祇树给孤独园说法那个地方。从这个舍卫国祇树给孤独园祇桓精舍这儿，开始来算，向西方，“过十万亿佛土”：经过十万亿这么多的佛的国土，“有世界名曰极乐”：那个地方有一个世界，这个世界它的名字叫什么呢？叫“极乐世界”；这个世界是最快乐的世界，再没有这么快乐了，至极无以复加，快乐到极点。

“其土有佛号阿弥陀”：这个国土有一位佛，这位佛叫什么名字呢？叫“阿弥陀”。“阿弥陀”是梵语，翻译过来一个意思是“无量光”，也可以说是“无量寿”。无量光，是他的光明无量，照十方国土无所障碍；无量寿，是他的寿命经过百千万亿大劫也不穷尽。这一位佛，成佛了之后，也是不休息的。干什么呢？

“今现在说法”：现在给大家说法呢！他不是一个没有事情做的佛，是有事情做的。干什么呢？就是说法。佛的工作就是说法。你谁能说法，就是佛的工作；你不说法，就是魔的工作。所以你要说法，“若不说法度众生，此生等于白往还。”你若不说法教化众生，这一生就等于白走一趟一样；白走一趟，就是一点什么益处也没有。白，中文那个白，就是什么也没有得到，白费功了，就是wastetime了。

舍利弗，彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。

“舍利弗，彼土何故名为极乐”：这个是佛自己设出问答。因为舍利弗虽然是大智，但是他也不晓得怎么样问。好像昨天我问你们，有什么问题没有？Haveanyquestion?Nobodytalking（没有人讲话）。因为你们不知道问什么好，所以我就问你们了。记得吗？我问你们：“下雨好不好？”你们也没有说好，也没有说不好。但是，我再给你们举出一个比喻来──这个下雨，做土匪的，很讨厌下雨。为什么呢？因为走路一点也不好走，那土匪也就很讨厌的了：“我想去偷东西，下这么大雨，把我身上都浇湿了。我拿一个手电筒，湿了，它也不着了。”偷东西不方便了。这个走路的人呢，Holiday（度假）的这个人也觉得，“唉！我来到这儿旅行的，下雨了，我什么也没有看见。”也很讨厌的。

你说，下雨好？下雨不好？这两个人就说它不好。但是那个种田的，或者种花的就说：“哦，这次下雨，我种这个田呀，我种这个花呀，这回下这个雨最好了，我这花能多卖几千块钱！”你说好不好？那个种果园子的说：“这回下雨呀，我这个果树得到这个雨的滋润，今年苹果长得又肥又大，又甜的。这个金山橙Orange也是一样。”你说好不好？所以这就没有法子讲。你说讲经说法好不好？有的人相信佛法的，就说好，有的人妒嫉佛法的，他就说不好。这个你又有什么办法？这是昨天我问你们的问题。

现在这部《佛说阿弥陀经》，本来是应该由舍利弗来问，但是舍利弗不知道怎么样问，所以释迦牟尼佛自己设出问答来，我来问你这个问题。什么呢？“舍利弗，彼土何故名为极乐？”你说一说这极乐世界阿弥陀佛那国土，它怎么叫极乐呢？为什么缘故名为极乐啊？告诉我，讲啊。这么问舍利弗。

这个时候，大约停有五分钟的时间，舍利弗也没有话讲，虽然他有那么大的智慧，可是怎么样啊？眼睛呀，不知道说什么好。

我这个讲经，就是表情，我给你们作戏呢！这舍利弗睁着眼睛，不晓得讲话了。好像你们一样，问你们有什么问题没有？睁着眼睛，不晓得说。那么不晓得说，等着等着，这时间是宝贵的，释迦牟尼佛也等不了了，“好了，我answer（回答）你这个问题，我告诉你。”

佛说，为什么叫极乐呀？“其国众生”：就是阿弥陀佛那国土，他那国里头的众生，都是从莲华化生的。“无有众苦”：因为从莲华化生，是清净所生，不是欲爱所生；清净所生，就是没有男女这种欲爱，不是由这种淫欲心所生出的这个身体，所以他就无有众苦。

我们为什么会有众苦呢？就因为我们这个身体，是由父精母血，这一种污浊东西所成就的。就因为这种污浊东西，所以一天到晚就想这个污浊的事情──男人多数就想女人，女人多数就想男人。一天到晚，吃饱了没有事情做，把这个当第一件事情。所以，男的到时候了也想结婚，女的到时候也想结婚；若不结婚，就觉得好像有一种大病没有好一样。这就是因为这个根本种子不净，所以就有这种心念也不净。因为你种子不净，所以心念也就不净；心念不净，就发生种种的苦啰！为什么有众苦？就因为有这个！

现在为你们讲经说法，无论讲多少，无非是讲这个。佛所说的经典，也是叫你们没有染污心，没有淫欲心。你若没有淫欲心，就是清净大海众菩萨；你若有淫欲心，就是五浊恶世鬼众生。所以，修道不修道就在这一点！你能清净其心，你就是功德无量；你不能清净其心，那就是罪过无量。罪过，就是因为你心里不清净，而造的罪过，这是在你自性里头的因，结成你形相上的果，造出的罪恶；你若自性清净了，你内里边自性清净了，外边就没有恶业的果报了。

所以你学佛法，要是不懂真正的道理，学几万万个大劫，你也不能脱出轮回去；你要是明白真正佛法的要点了，“喔！就要自净其意志啊！原来佛法说来说去，都是说的这个！”都是叫你自净其意志，这你就是明白佛法了。你明白佛法也就是开悟了；你开悟，也就是不再有这种不清净的思想了。明白了吗？为什么我们有众苦？就因为我们这念虑不清净。为什么极乐世界没有众苦？也就因为他念虑清净了。所以“但受诸乐，故名极乐”：没有一切的苦，而受一切的乐，所以给它起个名字，就叫极乐世界。

我们现在念“南无阿弥陀佛”，就是每一个人造就我们自己的极乐世界，每一个人庄严我们自己的极乐世界，每一个人成就我们自己的极乐世界。这个极乐世界，并没有十万亿佛土那么远，这个极乐世界，也真是有十万亿佛土那么远。虽然有十万亿佛土那么远，但是也没有出去你我现前这一念的心。因为它没有出去你我现前这一念的心，所以说，也就没有十万亿佛土那么远，也就是在我们的心里边。

这个极乐世界，就是你我众生本来的真心。你得到你本来的真心，你就生在极乐世界；你没有明白你自己本来的真心，你就没有生到极乐世界。极乐世界，是在我们心里边，而不是在心外边。

那么，极乐世界是清净无染的世界，你我现前一念的清心，也就是清净无染的。不过，你我现在还在凡夫的境界上，自己有所执着；有所执着，就变成染污了。你若把执着空了，即刻就是极乐世界，即刻就见阿弥陀佛。阿弥陀佛和我们众生没有分彼此，所以我说极乐世界并不是那样远。我们一念回光，知道本来是佛；本来是佛，就是极乐世界。

所以，你能把你这个染污的心去了，就是除去你的私欲杂念──没有妒忌心，没有障碍心，没有自私心，没有利己心。你若存菩萨利人，觉悟一切众生的心，这就是极乐世界现前了。你没有杂念了，也没有妄想了，你说不是极乐世界吗？这要不是极乐世界，这是个什么？不要向外去找！

各位善知识！你们都是有大智大慧的，都比我聪明，将来你们说法都会比我说得更好。不过，现在你们不懂中文，所以我介绍介绍这个“老生常谈”──这个说得古古老老的，没有什么新奇的。但是，将来你们把它神而明之，把它再变化出来，啊，那就是妙不可言了！

又舍利弗！极乐国土，七重栏楯、七重罗网、七重行树，皆是四宝周匝围绕，是故彼国名为极乐。

释迦牟尼佛对舍利弗，说了前边极乐世界这个名义，那么其中还有无量无边的意思，也是等着舍利弗再来请问，可是舍利弗仍然不明白。为什么舍利弗这么聪明的人还不明白呢？就因为净土的法门太妙了，是不可思议的法门，所以他还没有法子来请问。

于是乎，释迦牟尼佛也就不再等了，“又舍利弗”：舍利弗！我再告诉你一个道理，“极乐国土”：最快乐的这个国土里边，有“七重栏楯”：栏是栏杆；这个横的叫栏，竖着叫楯。英文大约就是fence，（弟子：fence,yeah.）yeah，但是它有七重。七重栏楯、七重罗网、七重行树，这三种都是七。

七重栏楯，这是表示戒；七重罗网，这表示定；七重行树，这表示慧。这三种也就是戒、定、慧，也就是表示着七科。什么是七科？七科，就是三十七道品。三十七道品：（一）四念处、（二）四正勤、（三）四如意足、（四）五根、（五）五力、（六）七菩提、（七）八正道，这就叫七科。那么这三个七，都是表示三十七道品，这是表法。

为什么说“栏楯”代表“戒”呢？什么叫戒？戒，就是“止恶防非”，就是“诸恶不作，众善奉行”。止住诸恶，而奉行众善，叫做戒。所以没受戒以前，你乱打妄想可以；受戒之后，就不可以乱打妄想了，所以要自净其意志。如果要打妄想的时候，你自己摸摸自己的头，“哎！我是出家人了，我没有头发。啊！我现在不是在家人，在家人可以随便打妄想，随便什么不干净的东西都可以想一想，现在我不可以想了。”这不清净的思想、不清净的念头，得停止了。这就好像那个栏杆似的，在那儿栏着你，不叫你进来；你若从这个栏杆跳进来，你就犯法了。你出去，你不走那个门路，就跳出去，这也不合法。所以，“七重栏楯”这是表示戒。

“七重罗网”为什么说是表示“定”呢？定，就是不出不入。你要“那伽常在定，无有不定时”，你要是真有定力，你就不必打坐了；有什么境界来了，也摇动不了你的心。你心不为境界转了，这就叫常常在定里头。你要是来一个境界，譬如来个好吃的东西，心里就想要吃：“这个东西不错，今天来了，我试一试，尝一尝。”这就没有定力了。甚至于偷着吃，这更不单没有定力，更是犯戒了！

说：“这没有什么关系吧？”啊，就这一点点你犯了，一点点就生长成很大的。人做错事，也就是由这个一点点开始。一点点，你都错了；那大的，更该错了。所以你一点点都不应该错。就这很少的一个小事情、小毛病，就不容易改；你若改了这个小毛病，那就是有定力了。“无有不定时”，你什么东西来了，什么境界现前，就“眼观形色内无有，耳听尘事心不知。”

今天晚间，果逸问我喝不喝牛奶？但是我肚子不许可。为什么不许可呢？它说：“你要喝，我就叫你肚子痛！”这是我试过很多次了。那么究竟是谁的肚子呢？我也不知道。总而言之，它饿也不知道饿，饱也不知道饱，就是这么一个不可思议的境界！

那么这定，就是不被境界转，这就是定了。譬如，女人见着一个最美丽的男人，心里不生淫欲心，这就是有定力；男人见着一个最美貌的女人，不生淫欲心──见如不见，闻如不闻，“眼观形色内无有，耳听尘事心不知。”这就是定力，这就叫“七重罗网”，知道吗？“七重罗网”就是表示“定”的。现在明白《弥陀经》了吧？我一讲，你大约不明白多，也会明白少少的；要不然，你说我讲了有什么用呢？！

“七重行树”：这行树，树是很高的。这高的，就是代表人的智慧，人智慧是很高的。你若有智慧，你就高；你若没有智慧呢，你就是矮。不是身体高矮的问题，是你智慧有没有的问题。智慧有，这就是“七重行树”；没有智慧，这也有七重，有七重什么呢？七重行草！不是七重行树了，变成七重行草。那个草，把你心都给堵住了，愚痴得又愚痴，愚痴得又愚痴，人讲一次也不明白，讲两次还不明白。

我曾说：“五个人，一个也不会丢！”（编按：五个人，是指上人来美最早的美国籍出家徒弟，一九六九年出家，并到台湾求受三坛大戒）“什么？什么一个都不会丢？怎么会丢呢？”我的意思，今天告诉你们明白，所谓丢，就是死了。一个不会丢，就是一个也不会死。那么说，我向菩萨买保险了？不要向菩萨买保险，这insurance（保险）公司是我自己开的。

这个insurancecompany（保险公司）是我自己开的，我自己愿意赔就赔，不愿意赔就赚，就赚钱了。所以你们不要另外以为：“我们师父向菩萨买这个insurance！这是哪一位菩萨？将来我们也去买去。”你买，就得先要向我来说明白，我就可以帮你办理这个手续。现在你们都明白了吗？这是我最后的一次，以后再也不提这个问题了。

“皆是四宝周匝围绕”：什么叫四宝？金、银、琉璃、玻璃，这是四种宝贝。极乐世界就是这四种宝贝吗？极乐世界的宝贝是无量无边的。我们这世界，都没有看见那么多种的宝贝，都没有的。极乐世界什么宝贝都有，那么为什么单提出四种的宝贝？这四种的宝贝也是譬喻。譬喻什么呢？譬喻四种德行──涅槃四德。涅槃的四德是什么呢？就是“常、乐、我、净”。

第一，常。什么叫常呢？寿命长，阿弥陀佛是无量寿。不单阿弥陀佛是无量寿，我们生在极乐世界去，统统都是无量寿。你若想得到长命吗？就求生极乐世界。极乐世界，就是人人都可以得到无量寿。这叫常德。

第二，乐。极乐世界那个地方，“无有众苦，但受诸乐”。但受诸乐，这是乐德。

第三，我。阿弥陀佛有八大自在“我”，这叫我德。什么叫八大自在我？这八大自在我，就有八种的作用，有八种力量，有八种的神通，也就是八种的妙用。

（一）以一身能现无量身。这一个身，能现出无量身，就是有一百个人请你到他家里去应供，你都可以去，到这一百个护法家里去吃饭去。这个人说：“啊，某一天，我请你去吃饭来着！”那个人说：“啊，我也是那天请的，你怎么可以请他？”他们都不知道，原来他这一天就可以应无量的供。这叫一身而现无量身，因为这么多人同时请你去应供，你都可以去。

（二）以一尘身遍满三千大千世界。就一粒微尘这么大一个身体，能遍满三千大千世界，你看这妙不妙？一尘现刹，刹现一尘；一个国家变成一粒微尘这么小，一粒微尘变成一个国家那么大，这叫以一尘身遍满三千大千世界。

（三）能轻举远到。他能用很大的一个身体，飞到旁的地方去。你看他那身体很笨的、很大的，他可以轻举远到。

（四）现无量类，同居一土。能现无量类，所有一切种种的众生，同住在一个国家里头，什么众生都有。你看我们看这个山，那是山；其实那个山里边，那就是诸佛菩萨的宫殿哪！你们听果地给你们讲过，说是有一个地方，我有很多徒弟在那地方修道，那么他就能看得见，你们就看不见。这就是你看这个山、这个海，和这个种种的情形，那里边都有诸佛菩萨在那儿说法呢！但是你不知道。这就是无量类的众生，能同居一土，同住在一个地方。

（五）诸根互用。眼睛会说话，耳朵会看东西，鼻子也会吃东西，甚至于眼睛也会吃东西。为什么呢？他六根互用，眼、耳、鼻、舌、身、意，每一根都可以有这六种的功能。耳朵也会说话，好像证果的圣人，他在那儿和菩萨讲话，你是看不见的。为什么呢？他可以用耳朵讲话。你说：“我才不相信这个说法！”你要是相信，你也就会有这种本领了嘛！就因为你不相信，所以你就没有。你连信都不信，怎么会得呢？这叫诸根互用。

（六）得一切法，而无法想。虽然他得到一切法了，但是他没有一个“所得”的想法，无所得。所以《心经》上说：“无智亦无得。”也没有智慧，也没有所得。这是八大自在我的里边之一。

（七）说一偈义，经无量劫。就是这一首偈，甚至于一个字的意思，能说无量劫。经无量劫，这一个偈颂的意思都没有说完。因为什么呢？因为他得到自在无碍的辩才了──横说也是道，竖说也是道；横说也是法，竖说也是法；尘说也是法，刹说也是法。他随拈一法，随便说出来一个法，皆为无量义，都有无量法在里头包着。这是为什么呢？他证得了“八大自在我”，他自在了。他欢喜怎么样，就怎么样，他欢喜说什么，就说什么。他骂人，人也欢喜听，这是不错的！他就算讲法骂人，开口就骂人，人听着也很好听的，听着不知多自在！因为他证得自在我了，所以他自在了，人听了也自在了。这回懂了吗？

（八）身遍尘刹，犹如虚空。这一个身体，遍满尘刹，犹如虚空，还是像虚空似的。本来这个身体遍满尘刹的，但是还是像虚空似的──虽然没有，可是遍满尘刹了。这是什么道理？这就是自在的道理，这就是八大自在我。好像本经后边说，人在早晨的时候，“各以衣眩⒅诿罨┭绞蛞诜稹＜匆允呈保沟奖竟故尘小！蔽裁此苷庋樱吭谠绯空饷匆桓鍪焙颍湍艿绞揭磺泄粒ス┭街罘穑裁茨苷庋幽兀烤鸵蛭玫桨舜笞栽谖伊恕