第八卷 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

一月衣学处第三

尔时薄伽梵在室罗伐城。时诸苾刍多畜长衣。有得青衣不即作衣。但知举畜更望余者。若得如是相似之物。我当作衣。如青既然。黄赤白衣及得厚薄亦皆贮畜。时少欲苾刍共生嫌贱。云何苾刍多畜衣物。积而贮畜不肯作衣。苾刍白佛。佛以此缘。同前集众问实诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼作衣已竟。羯耻那衣复出。得非时衣欲须应受。受已当疾成衣。若有望处求令满足。若不足者得畜经一月。若过者泥萨只波逸底迦。苾刍尼者。谓此法中尼。衣已竟羯耻那衣已出。有四句广如前说。言得非时衣者。何者是时何者非时。若住处不张羯耻那衣者一月。谓从八月十六日至九月十五日。若住处张羯耻那衣者五月。谓从八月十六日至正月十五日。是名时余名非时。若有望处者。谓衣少更求。得畜一月者。谓有望处于父母兄弟姊妹师主等处。当与我衣。若五年会若六年会。若顶髻会若盛年会。我当得衣。若足者善。五衣随一不足者得齐一月。若过畜者泥萨只波逸底迦。广如前说。此中犯相其事云何。

摄颂曰。

有望无望处望断不同衣

新故粪扫殊条数肘量等

若苾刍尼月一日得少青色衣。未作而畜。有希望处。若得如是同色衣时。我当作衣。即于是日得同色衣。彼苾刍尼于十日内作衣。应持应舍应作法。若不持不舍不作法。至十一日明相出。泥萨只波逸底迦。

若苾刍尼一日不得余衣。二日方得衣。三日得衣。乃至十日得衣。彼苾刍尼于十日内作衣。应持应舍应作法。若不持不舍不作法。至十一日明相出。亦泥萨只波逸底迦。若复苾刍尼十日不得余衣。十一日不得。十二日不得。乃至十九日不得衣。二十日方得余衣。即应如前作法。若不作法犯舍堕。若苾刍尼二十一日不得余衣。乃至二十九日得余衣。三十日内作衣。应持应舍应作分别。若不作法。三十一日明相出。泥萨只波逸底迦。如得青色衣既尔。得余色衣事皆同此。若苾刍尼一日得青色衣。不作而畜无别望处。便作是念。若得如是同色衣者。我当作衣。即于是日得同类衣。时苾刍尼于十日内作衣。应舍应作法。若不作法者。至十一日明相出时。泥萨只波逸底迦。若一日不得余衣。二日得衣。乃至三十日得衣。广如前说。如得青色衣既尔。得余色衣等事皆同此。若苾刍尼一日得青色衣。不作而畜有希望处。然希望处时节长远。不称所求无力能得。或于是日得青色衣。于十日内应作衣。如是广说。乃至三十日方得余色衣事同前说。若苾刍尼一日得青色衣。不作而畜有希望处。其所望处虽未得衣。心不断绝。或于是日得青色衣。如前广说。若苾刍尼一日得青色衣。不作而畜情有希望。若所望处皆断绝者。彼苾刍尼所得之衣。于十日内应持应舍。如前广说。

尔时具寿邬波离。白佛言。大德。有几种衣。佛言。有二种。一新二故。新谓新织。故谓曾经四月着用。邬波离。复有五种衣。一有施主衣。二无施主衣。三往还衣。四死人衣。五粪扫衣。云何有施主衣。谓有男女半择迦为其施主。云何无施主衣。谓无男女半择迦为其施主。云何往还衣。如有死人眷属哀念以衣赠送置于尸上送至烧处。既焚葬已还持此衣奉施僧众。云何死人衣。于尸林中死者之衣无主摄受。云何粪扫衣。此有五种。云何为五。一道路弃衣。二粪扫处衣。三河边弃衣。四蚁所穿衣。五破碎衣。复有五种。一火烧衣。二水所渍衣三鼠啮衣。四牛嚼衣。五奶母弃衣。

若苾刍尼得新衣欲作衣者。应浣染裁缝。两重为僧伽胝。两重为尼师但。一重为嗢呾罗僧伽。一重安呾婆娑。若苾刍尼二重为僧伽胝时。若欲更着第三重者。帖时得恶作罪。至十一日明相出时便犯舍堕。若苾刍尼于新僧伽胝。摘去旧里拟将别用。摘时得恶作罪。至十一日明相出时便犯舍堕。若苾刍尼于新僧伽胝摘去其里。浣染缝治还欲安此者无犯。至十一日明相出时。不安了者泥萨只。如僧伽胝既然。于尼师但事皆同此。若苾刍尼有新嗢呾罗僧伽帖第二重。帖时得恶作罪。至十一日明相出时便犯舍堕。安呾婆娑亦复如是。如苾刍尼得故衣欲作衣者。应浣染裁缝。四重为僧伽胝。四重为尼师但。两重为嗢呾罗僧伽及安呾婆娑。若苾刍尼于二重嗢咀罗僧伽及安咀婆娑。若欲更着第三重者。帖时得恶作罪。十一日明相出时犯舍堕罪。若苾刍尼于此重衣若欲摘去或安不安有犯无犯。广如上说。若苾刍尼有主往还死人衣。准其新故重数应知。若粪扫衣时。随意重数作无齐限。

尔时具寿邬波离。白佛言。大德。僧伽胝有几种。条数云何。佛告邬波离。有九种别。云何为九。谓九条。十一条。十三条。十五条。十七条。十九条。二十一条。二十三条。二十五条。邬波离。初三种衣二长一短。次三种衣三长一短。后三种衣四长一短。应作应持。过此已上便成破纳。邬波离。白佛言。大德。衣之大小有几差别。佛言。僧伽胝有三。谓上中下。上者竖三肘横五肘。下者竖二肘半横四肘半。二内名中。若嗢呾罗僧伽及安呾婆娑亦有三种。谓上中下。量如僧伽胝说。邬波离。复有二种安呾婆娑。竖二横五。竖二横四。若极下安呾婆娑但盖三轮。是持衣中最小。若泥萨只衣最极小者但齐纵横一肘。若苾刍尼犯舍堕。应为三事。应如上说。此中略言三衣法式。其厥苏洛迦及僧脚崎。具如余处。

与非亲苾刍浣故衣学处第四

尔时菩萨从睹史天下。托生劫比罗城净饭王家。于时四方有大名称。云释族生太子。在雪山边分盐河侧劫比罗仙人所住之处。去斯不远有婆罗门仙人。名阿私多。善解占相。王召观察授记。有二种瑞。若在家者。为转轮王化四天下。为大圣主七宝具足。所谓轮宝象宝马宝珠宝女宝主藏臣宝主兵臣宝。千子圆满有大威力。勇健无双能降怨敌。尽斯大他穷四海边。无诸盗贼亦无酷罚。以法理人安隐而住。若出家者。剃除须发以正信心从家至非家。当得成佛应正遍知。名闻十方弘济群品。是时所有诸国大王皆悉闻知释迦太子生在雪山乃至弘济群品。各作是念。我今宜往承事太子。当于后时受其福禄。又作是念。今我无缘能见太子。若我承事净饭王者。即为承事太子身也。时诸国王咸皆遣使并持国信。至净饭王所。后时菩萨养在深宫年渐长大。由见老病死故心怀忧恼。遂往林中屏弃人事。时诸国王闻是事已。咸作斯念。我今所以事净饭王者意事太子。而今太子既往林中情求出离。我今何事徒为费损。于是使人及诸国信悉皆断绝。时憍萨罗国胜光大王。与净饭王国界邻近。信物虽绝使尚往还。时时遣使相问所遣使人。是国大臣名曰密护。是时密护至净饭王所。论国事已。便于大臣邬陀夷舍而为停止。若净饭王遣使往问胜光王时。便遣大臣邬陀夷往。时邬陀夷至室罗伐城见胜光王。论王事已。于密护舍而为停止。时密护有妇。名曰笈多。颜貌端严人所乐见。是时邬陀夷便与笈多共行非法。时彼密护闻妇与邬陀夷私有交密。便作是念。此二恶人当断其命。后更思念。我若杀者扰乱王城为大惊怖。如何为此罪过。妇女杀婆罗门耶。即便舍而不问。后于异时密护身死。时胜光王。以无子故所有资财收入王库。时邬陀夷闻斯事已。便作是念。我今现在如何令彼笈多无所凭托。便于夜中思利害事。晓便往诣净饭王所。作如是白。王与胜光王国界邻接。见有如是不隐便事。应遣使人往彼筹度。若不问者当招祸败。王便报曰。若如是者卿当为使往彼商量。时邬陀夷即便往诣室罗伐城。作如是念。我今为当先见大王先见臣耶。作是念已。复更思量。求事之法理从下起。即便往至国大臣所。陈其本意。云我启王欲取笈多。幸愿仁恩助我言及。大臣闻已然可其事。时邬陀夷即便往诣胜光王所。共论国事。即白王曰。幸愿大王赐与停处。王曰卿先曾来何处停止。白言。我先停在密护之舍。王曰。今者宜应还停彼处。更白王曰。密护身死王曰。家主虽死宅岂死耶。邬陀夷曰。宅虽不死产业皆无。王命臣曰。可觅停处安邬陀夷。臣言。更无停处。然彼先与笈多交通。本意缘斯欲为启白。王今若能摄受此人。即是摄受净饭王矣。时胜光王。即令使者命邬陀夷至。便告曰。邬陀夷。我实不知卿与笈多先有交密。今以笈多与卿为妇。宅及财物亦并相供。时邬陀夷拜谢而去。是时笈多闻邬陀夷来诣其舍。即出当门大声啼哭。邬陀夷至门问笈多曰。何意啼泣。笈多报曰。我之所爱夫主身亡。仁岂于今亦当弃我。邬陀夷曰。我本相为而来至此。已白王讫。汝及家资皆蒙赐与。汝为此住。为向劫比罗城。笈多自念。我今若往劫比罗者。婆罗门妇不存我命。我今宜应留住本宅。是时邬陀夷便有两宅。一在劫比罗。一在室罗伐城。

尔时菩萨于六年中一无所有。修苦行已后便随意欲受上妙饮食。即以饭食及诸苏油遍涂身体。以暖汤水而为沐浴。遂便往诣胜军聚落二牧牛女所。一名欢喜。二名欢喜力。受十六倍乳糜。饱足食已。复诣善行男子所。取吉祥草时黑龙王赞叹。菩萨向菩提树下。手自布草不令撩乱。加趺而坐。端身正意心念口言。若我诸漏未断尽者。我终不解此加趺坐。是时菩萨未解加趺。众惑皆尽。尔时世尊降伏三十六亿魔军兵已。证一切智。受梵王请。往婆罗痆斯。三转十二行法轮。度五苾刍及以随五苾刍已。即便行诣白氎林中。度六十贤部令住见谛。又至胜军聚落。度二牧牛女亦令见谛。又至乌卢频螺林侧。度千外道出家近圆。又至伽耶山顶。现三神变。教化令住安隐涅槃。又至杖林。令摩揭陀主频毗娑罗王住于见谛。并度八十百千诸来天众无量百千摩揭陀国婆罗门等。次至王舍城。受竹林精舍。亦与身子目连出家近圆。次往室罗伐城。受逝多林给孤独园。次至憍萨罗说少年经。令胜光王得见谛已。住逝多林。时胜光王遣使持书。往净饭王所。白言大王。王今庆喜。太子已证无上正觉。亦令有情同餐甘露。今现住在逝多林中。时净饭王闻此信已。以手支颊怀忧而叹。往日一切义成太子修苦行时。我常遣使问其安不。使者寻还报我住处。比令使问竟无一还。今者来至逝多林内。其事如何。时大臣邬陀夷前诣王所便白王曰。大王何故以手支颊怀忧而住。王曰。我今岂得不怀忧耶。往日一切义成太子修苦行时。我常遣使问其安不。使者寻还报我住处。比令使问竟无一还。今有信云。一切义成太子证无上正觉。亦令有情同餐甘露。来逝多林宁不忧也。时邬陀夷即白王曰。若如是者。臣请为使持信还归。王曰。卿若去者还于彼住亦不归来。邬陀夷曰。奉大王命岂敢不来。时净饭王自裁书曰。

始从受胎后长养于世尊

烦恼火恒然常希最胜树

今既得成佛徒众数无边

余人受安乐唯吾未除苦

书了印讫付邬陀夷。时邬陀夷持王敕书。往室罗伐奉上世尊。世尊受已便自披读。时邬陀夷白世尊曰。世尊能向劫比罗城不。佛言。邬陀夷。我共汝去。时邬陀夷忆昔太子踰城出家父王频召竟不还国。重白佛言。必若世尊不肯归者。我今有力强自将去。尔时世尊闻斯语已。即说伽他报邬陀夷曰。

生死爱网若全除此即诚无将导者

世尊威力无处所汝何方便能将去

生死爱网若全除此即诚无将导者

世尊境界无处所汝何方便能将去

尔时邬陀夷。闻佛世尊说伽他已。顶礼佛足白佛言。世尊。我欲还宫白父王知。佛告邬陀夷。为佛使者理不应然。邬陀夷。白佛言。为佛使者其事如何。佛告邬陀夷。凡出家者方为佛使。邬陀夷言。我愿出家。然为要契事须还报净饭大王。我今且去。佛言。待出家已方报前信。邬陀夷言善哉。我今出家。然而世尊为菩萨时。生生之处于二师二亲及尊重类。有如法教令曾不违逆。由此因缘言无违者。时邬陀夷。白佛言。我今出家。佛告舍利子。汝与邬陀夷出家。令其长夜永得利益。舍利子言。如是世尊。便与出家并受圆具。所有行法略并告知。时邬陀夷既受教诫。礼舍利子已诣世尊所。礼佛双足白佛言。世尊我已出家。佛言。汝今可去。然而造次勿入王宫。宜至其门立而告曰。释迦苾刍今至门外。若唤入者即应随入。彼若问言更有诸余释迦苾刍不。答言更有。若问一切义成太子亦作如是形状耶。答言亦作如是形状。汝亦不应宿王宫内。若问一切义成太子宿王宫不。答言不宿。问何处宿止。答言或阿兰若或毗诃罗。若问一切义成太子欲来此不。答言欲来。若言何时欲来。答言过七日后方来至此。时邬陀夷礼佛而去。尔时世尊神力加被。令邬陀夷如伸臂顷即至劫比罗城。立王门外告守门者曰。为我白王。释迦苾刍今在门外。门人问曰。更有诸余释迦苾刍不。报言更有。门人即入白王。释迦苾刍来在门外得令入不。王言唤入。我观释迦苾刍其状如何。门人引入。既至王所王识颜状。问言邬陀夷。汝今出家。报言。我已出家。王便问曰。一切义成太子亦作如是形状。答言大王。亦同此状。时净饭王无始劫来恩爱情重。闻是语已。即便闷绝投身躃地。以冷水洒良久乃稣。从地起已。问邬陀夷曰。一切义成太子欲来此不。答言欲来。何时欲来。过七日已方来至此。时王即便命诸臣曰。一切义成太子过七日已欲归故居。卿等应可修饰城隍庄严道路。宫中内人亦令洒扫。太子欲来。邬陀夷言。世尊不住王家及内宫里。王曰。何处居停。答曰。或阿兰若。或毗诃罗。王告诸臣曰。卿等往阿兰若处屈路陀林。同逝多林造一住处。有十六大院。院六十房。是时诸臣奉王命已。遂往阿兰若屈路陀林。同逝多林十六大院。院六十房。然大王教令随言即成。诸胜天人举心事办。相应定力意念皆就。于此城中街衢巷陌。屏除诸秽以栴檀香水而遍洒之。处处皆有殊妙香供。悬众缯彩建立幢幡。布列香花诚可爱乐。犹如帝释欢喜之园。时诸大众各怀渴仰。瞻望世尊企想而住。

尔时世尊在逝多林。命大目连曰。汝今宜往告诸苾刍。如来欲向劫比罗城。若诸具寿。情乐欲见父子相遇者。应持衣钵。时大目连受佛教已。告诸苾刍曰。诸具寿。世尊欲向劫比罗城。若诸具寿。情乐欲见父子相遇者。应持衣钵随从世尊。时诸苾刍既承告已。俱来从佛。尔时世尊自调伏故调伏围绕。自寂静故寂静围绕。解脱解脱围绕。安隐安隐围绕。善顺善顺围绕。离欲离欲围绕。阿罗汉阿罗汉围绕。端严端严围绕。如旃檀林栴檀围绕。犹如象王象子围绕。如师子王师子围绕。如大牛王诸牛围绕。犹如鹅王诸鹅围绕。如妙翅王妙翅鸟围绕。如婆罗门学徒围绕。犹如大医病者围绕。如大军将兵众围绕。犹如导师行旅围绕。犹如商主商客围绕。如大长者人众围绕。如诸国王大臣围绕。犹如明月众星围绕。犹如日轮千光围绕。如持国天王乾闼婆围绕。如增长天王鸠槃荼围绕。如丑目天王龙众围绕。如多闻天王药叉众围绕。如净妙王阿苏罗众围绕。犹如帝释三十三天围绕。如梵天王梵众围绕。犹如大海湛然安住。犹如大云叆叇垂布。犹如象子屏息狂醉。调伏诸根威仪寂静。三十二相而为庄饰。八十种好以自严身。圆光一寻朗逾千日。安步徐进如移宝山。十力四无畏大悲三念住。无量功德皆悉圆满。诸大声闻。尊者阿慎若憍陈如。尊者高胜。尊者婆瑟波。尊者大名。尊者无灭。尊者舍利子。尊者大目连。尊者迦摄波。尊者名称。尊者圆满等诸大声闻。及余人众往劫比罗。渐次而行至卢呬多河。时诸苾刍或有洗濯手足。或嚼齿木。或滤净水。或时澡浴。是时劫比罗城所有人众。闻一切义成太子今欲来至。皆大欢喜竞共奔走。往屈路陀林。时净饭王于宽广处敷设床座。以待太子。是时乃有无量百千大众云集。或有先世善根共相警觉。或有情生喜乐。作如是念。为父礼子。为子拜父耶。时佛世尊便作是念。我若足步入城中者。诸释迦子各起慢情共生不信。作如是议。一切义成太子大有所失。昔时去日百千天众随从空中。于劫比罗城围绕而去。今者获得无上妙智。便乃足步而还。欲令诸人息轻慢心故。我今应以神变入劫比罗城。尔时世尊随心所念入三摩地。既入定已于座不现。共诸苾刍踊在虚空。犹如满月共相围绕。亦如鹅王舒翼而往。行住坐卧四威仪中广现神变。尔时世尊先于东方入火光定。现种种焰青黄赤白红颇胝色。或现神变。身上出水身下出火。身上出火身下出水。如东方既然。南西北方亦复如是。次摄神通。于虚空中高七多罗树。时诸苾刍但高六树。世尊高六。苾刍高五。佛五众四。佛四众三。佛三众二。佛二众一。佛一众与六人等。佛六众五。佛五众四。佛四众三。佛三众二。佛二众一。佛一众便居地。世尊去地高踰一人行空而去。并与无量百千俱胝人天大众围绕。而去至劫比罗城。时净饭王既见佛已。头面礼足说伽他曰。

佛初生时大地动赡部树影不离身

今是第三礼圆智降伏魔怨成正觉

时诸释迦及余大众。见净饭王礼佛足已。情生不忍共相唱言。云何尊父礼子之足。时净饭王告诸释子释女曰。汝等不应作如是语。当时菩萨初生之日大地震动。放大光明普照世界。其色晃曜过于三十三天。于世界中间黑闇之处。日月威光之所不及。当尔之时并蒙光曜。彼处所有旧住有情。蒙光曜已互得相见。共作是语。仁等有情亦居此处。尔时我见希有事已便礼佛足。又复菩萨曾往田中观诸产业。于赡部树影结加而坐。远离欲界恶不善法。有寻有伺得喜乐定入初静虑。日已过午。其余诸树影悉东移。唯赡部树阴而独不移转。以覆荫菩萨身。尔时我见希有事已复礼佛足。此是第二礼世尊足。尔时世尊于苾刍众中。及诸大众就座而坐。时净饭王复礼佛足对面而坐。此是第四礼世尊足。时诸释迦于屈路陀林中殊妙之处。敷设胜座并上供养。以待世尊及苾刍众。尔时世尊诣彼林所。于大众中就座而坐。时净饭王即以种种尽世微妙殊胜供养。供佛僧已。时净饭王白饭王斛饭王甘露饭王。及余百千诸来大众。礼佛足已在一面坐。或有诸人但为合掌。复有诸人遥望世尊默然而坐。时净饭王即以伽他。而问佛曰。

佛昔在王宫出乘象马舆

云何以双足游于棘刺中

世尊报曰。

我以神足通自在乘空去

周行大地尽烦恼刺无伤

王复问曰。

昔衣上妙服容色多光彩

今着粗弊衣如何得堪忍

世尊报曰。

惭愧为上服披着甚端严

见者起欢心寂静居林野

王复问曰。

昔餐香稻饭盛以妙金槃

乞丐啖粗疏云何得充济

世尊报曰。

我餐微妙法味与定相应

蠲除饮食贪愍物故哀受

王复问曰。

昔升妙楼殿随时以自安

比在山林中云何不惊怖

世尊报曰。

我断怖根本烦恼悉蠲除

虽处林野中永绝诸忧惧

王复问曰。

昔在王宫内沐浴以香汤

比居林野中牟尼以何浴

世尊报曰。

法池功德水清净人所叹

智者浴于中永绝诸尘垢

王复问曰。

昔日在王宫金瓶灌水浴

比在江池处何器以浇身

世尊报曰。

我浴净戒水灌以妙法器

智者共钦赞能净身心垢

尔时世尊以妙伽他。答净饭王已。次观大众意乐随眠界性差别。称彼根机而为说法。其听法者。所谓白饭王。斛饭王。甘露饭王。及余百千诸来大众。同闻妙法得预流果。或得一来果。或得不还果。或有出家断诸烦恼证阿罗汉果。或发独觉菩提心。或有发趣无上菩提心。自余诸众皆令归依三宝住正信中。时净饭王由极欢喜故未得见谛。净饭王及诸大众。礼佛足已恭敬而去。其净饭王便于夜中。作如是念。唯我一子有此威德。余无及者。尔时世尊知净饭王心念。欲令降伏宗亲慢故。至天晓已。命大目连曰。汝当观察愍念父王。目连白佛言。唯然世尊。即持衣钵诣净饭王所。王见尊者便唱善来。奉迎就座。是时目连即如所念入三摩地。既入定已隐身于座踊现空中。先于东方现大神变入火光定。现种种焰青黄赤白红色颇胝迦色。身上出水身下出火。身上出火身下出水。于南西北方亦复如是。次摄神通现于本座。时净饭王白大目连曰。世尊弟子更有如是具大威德。如尊者不。时大目连即为父王。说伽他曰。

牟尼诸弟子皆有大威德

三明及六通无不具足者

时净饭王便作是念。非唯我子有大威德。于余亦有。如是苾刍具大神力。前起慢心即便除断。时王复念。今者世尊唯人供养不见诸天。大目连知王念已。白言大王。我今还欲往世尊所。白言随意。时净饭王亦诣佛所。尔时世尊知父王念。即于屈路陀林悉皆化作苏颇胝迦。王欲东门入。门人报曰。大王勿入。王曰何意。门人报曰。佛今纯为诸天说法。王问门人曰。贤首。汝是何人。门人答曰。大王。我是东方持国天王。便往南门欲见世尊。门人白言。大王勿入。王问何意。门人报曰。佛今纯为诸天说法。王问门人曰。贤首。汝是何人。答曰。我是南方增长天王。便往西门欲见世尊。门人白言。大王勿入。王问何意。门人报曰。佛今纯为诸天说法。王问门人曰。贤首。汝是何人。门人答曰。我是西方广目天王。便往北门欲见世尊。门人白言。大王勿入。王问何意。门人报曰。佛今纯为诸天说法。王问门人曰。贤首。汝是何人。门人答曰。我是北方多闻天王。尔时世尊便以神力。加被净饭王。令于门外见佛世尊与诸天众说微妙法。时王见已便作是念。今佛世尊非唯人众之所供养。亦为诸天而来亲奉。令净饭王慢心息已。便摄神变。时大目连引净饭王入见世尊。既至佛所礼佛足已在一面坐。尔时世尊随净饭王及余诸众。意乐随眠界性差别。随机说法。令净饭王以智金刚杵摧破二十身见高山得预流果。既证果已白佛言。世尊。我今所证非高祖所作。亦非父母所作。非王非天非沙门婆罗门。非诸宗亲之所能作。我依世尊善知识故方获斯事。于奈落迦傍生饿鬼三恶道中。拔济令出安置人天。能尽未来生死边际。干竭乳血巨海。越度白骨大山。无始已来曾所积集身见窟宅。今并除弃证斯妙果。大德。于生死流我今得出。我今归依佛法僧宝。为邬波索迦。唯愿世尊慈悲鉴察。我从今日乃至尽形。不断有情命乃至不饮诸酒。顶受世尊五支学处。时净饭王礼佛而去。便诣白饭王所。报言。弟今可受王位。彼便报曰。有何意耶。王曰。我今见谛不能为王。问言何时。报言今日。彼便报曰。我于世尊初来之日已得见谛。次往斛饭王。后往甘露饭王所。冀禅王位。彼悉自云我已见谛。净饭王曰。若如是者。我今欲灌谁顶令受王位。彼便报曰。释迦童子名曰贤善可绍王位。知王意旨即便默受。时净饭王即灌彼顶。以其王位授与贤善。尔时世尊及苾刍僧众。于日日中入王宫内受其供养。时净饭王作如是念。今佛弟子先是外道数有千人。心虽端正身非严好。由昔苦身形容瘦悴。云何得令世尊门徒容仪可爱见者生善。若令释种陪随世尊。方是端严人共尊重。时净饭王集诸释种告言。诸君当知。一切义成太子若不出家者当何所作。彼皆报曰。作转轮王。又问曰。君等作何。报言。我等称臣皆为从者。王复告曰。今一切义成太子证甘露法。亦令有情同餐斯味。仁等何因不为随从。彼皆报曰。我愿出家随世尊后。王曰。各随汝意。诸释子曰。为全家并去。为当家别一人。王曰。家别一人。时净饭王摇铃宣令。告释种曰。家别一人出家奉佛。若不肯者必招咎责。即于是时。释种之中贤善无灭等五百释子悉皆出家。如世尊说。若舍贵族而出家者多获利养时五百释子苾刍极招利养。