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经律异相 第二十六卷

发布时间:2019-06-26 03:44:56作者:地藏经真言网

经律异相 第二十六卷 (行菩萨道下诸国王部第三)

梁沙门僧旻宝唱等集

和黑王因母疾悟道大行惠施一 二王以袈裟上佛得立不退之地二 萨和达王布施让国后还为王三 日难王弃国学道济三种命四 仙豫王护法杀婆罗门五 普明王诵般若偈得免班足王害六 阿阇贳王从文殊解疑得于信忍七 大光明王始发道心八 多福王事梵志增福太子奉佛两师角术九

和黑王因母疾悟道大行惠施一

昔有国王。名曰和黑。处在边境未睹圣化。奉事外道举国邪信。杀生祭祠王母寝病。求诸医神经历年岁。未得除差。更召国内诸婆罗门二百人。而告之曰。吾大夫人病困经久不知何故。诸婆罗门言。星宿倒错阴阳不调故使尔耳。王曰。作何方宜使得除愈。婆罗门言。当于城外平治净处。郊祀四山日月星宿。当得百头畜生种种异类及一小儿杀以祠天。王自躬将母跪拜请命然后乃差。王即奉命。驱人及象马牛羊百虫之类。随道悲鸣震动天地。从东门出当就祭坛杀以祠天。佛怀大慈愍王顽愚。即将徒众往向其国。王遥见佛。如日初出如月盛满光相炳然。人民见者莫不爱敬。祭餟之具皆愿求脱。王为佛作礼叉手长跪问讯说。母病经久良医神祇无不周遍。今始欲行解谢星宿四山五岳。为母请命冀蒙得差。佛言。欲得谷食当行耕种。欲得大富当行布施。欲得长寿当行大慈。欲得智慧当行学问。行此四事随其所种得其果实。祠祀淫乱以邪为正。杀生求生去生道远。即说偈言

若人寿百岁勤事天下神

象马用祭祀不如行一慈

佛放光明烈照天地。三涂八难莫不欢喜。王闻法睹光即得道迹。母闻情中悦豫所患消除。二百梵志惭愧悔过皆为沙门(出慈仁法句譬喻经第二卷又出大乘方便经上卷)王于是后爱民若子。五谷丰熟一国无灾毒。人寿八万岁慈护众生如天帝释。信敬三宝常行十善率化四镇一切人民。时有贫者盗他财物。财主得之。王问何以盗。答曰。贫无自活仰违圣法。王怅然曰。民之饥者即我饿之。寒者即我裸之。吾势能令国无贫者。民之苦乐在我而已。即大赦国内。出藏珍宝布施饥寒。车马汤药恣意而取。飞鸟走兽下及虫鱼王施之。后国丰民富相率以道。无十恶之名。鬼神助喜拥护其国。五谷丰登家有余财。即得五福。一者长寿。二者颜色更好。三者德动八方。四者无病增力。五者境内安隐心常悦乐(出度无极集经第三卷)

二王以袈裟上佛得立不退之地二

昔有国王。以袈裟上佛。因发无上平等度意。佛般泥洹自烧其身。袈裟不然。取佛舍利起塔。灭尽袈裟故在。后转无塔供事。袈裟积有年岁。不复闻佛法。每到斋日。国王大臣无数人民。以香华幡盖供养袈裟。转相承续更相法效未曾有废。后有国王。念言。先王及我敬事此衣。当得何福。为何等衣。莫有知者。佛国人来商贩治生。以白王言。我国有王。名悦头檀。生一圣子字为悉达。出家学道号名曰佛。身有三十二相。正着此衣。王闻欢喜。遣使请佛。商人言。若请佛者但烧香遥礼请之。即烧香熏请佛。愿佛明日。劳屈精神。香烟趣佛绕佛七匝。即于虚空化成华盖。时佛乃笑。口气光炎照无数刹。上升虚空与香共合。合成花盖俱还入顶。阿难白佛。而此香烟从何方来。佛具告阿难。应时三千大千国土为大震动。彼国城门皆悉为金。箜篌乐器不鼓自鸣。妇女珠环皆悉作声。百岁枯木更生。王大恐怖呼问人言。此何灾怪。使我国动。商人白王。世尊所至之处先现善相。皆王功德之所致。王即踊跃。宣语臣民。烧香迎佛。王心愿言。令我得如世尊侍者罗汉。王以袈裟奉上世尊。佛不能胜。下没地中乃至下方无数佛刹。悬止空中。下刹菩萨白彼佛言。是袈裟从何所来。亦不堕地。佛言。须臾自当有应。释迦文佛。教目连舍利弗等五百弟子行取袈裟。各尽神足都不能致。佛告文殊往取复不能胜。佛言。此袈裟。前世人持上先佛。发大道意。更无数世。复还属王。今复上我。中欲取证。愿为声闻。是以袈裟故不可胜。所以者何。前意尊重则袈裟轻。后志于小故袈裟重。王闻佛教即自忏悔。我为国王。不欲令国内人愿处我位。若有此意。我谓之逆。佛为世尊。是故不敢愿求佛果。王及臣民皆发无上平等度意。袈裟自然于地踊出。王举袈裟。擎以上佛。愿为十方一切蠕动。受此袈裟。便为说经。王及群臣皆立不退转地(出折伏罗汉经)

萨和达王布施让国后还为王三

过去劫时有大国王号萨和达(梁言一切施)施诸沙门及一切人不逆其意。异国婆罗门子少丧其父。独与母姊弟居家甚贫苦。其母曰。今穷无自供。可往诣萨和达王乞丐。儿报母言。我今未有所知。先当学问然后乃行。母不许。儿先假贷索一两金。可备一岁之粮。乃出家行学一岁来归。母见逆问。汝诣萨和达王。儿复报母言。所学未通当复更学。母言。前金已尽。即复往至前所贷家。贷一两金。金主语儿。汝前取金既未还我。若复欲索。卿母及姊皆将上券尔乃可得。若至时不毕以为奴婢。便作券取归以付其母。复舍家学。复经一年。所知粗备欲归。诣萨和达王。道中为债主所牵。及母姊弟将归锁系。婆罗门子语债主言。卿今系我终年无益。不如放我往诣萨和达王。乞丐得物相偿。其主令去。时异国兴兵。取萨和达王。王闻自念。人命短促会归无常。我少好布施。慈忍无伤不欲复与彼国共相拒逆。所以者何。但不须为备。亦勿恐怖。但且严出迎逆作礼恭敬承事。受其敕令使踰于我。诸臣白王。他国入界云何不备。王默然不应。如是至三。王言。不须拒逆。如我前言。诸臣奉旨。王言大善。各自安家慎莫劳扰。其王夜半即脱印绶默亡而去。彼王入国即领王位。便募索萨和达。其赏甚重。王出国行五百余里遥见一婆罗门子。二人相逢。王问。卿今欲何所至。答曰。欲诣萨和达。我少小失父。居家甚贫穷。以母及姊弟。持行质债。欲乞丐赎之。并得自济。王言。我是萨和达。有他国王欲得我国。不欲伤害是以避之。婆罗门子躄地大泣。不能自胜。王便谏晓使起不须复啼。所求索者今当相与。婆罗门子言。王今失国。当持何等以相济乞。王便报言。彼国王来见募甚重。卿今可截我头持往与之。在所求索皆可得也。于是婆罗门子即说偈言

世间杀父母命尽堕泥犁

今若加害王其罪等无异

我今实不忍加恶于大王

宁今身命尽终不造逆意

萨和达王。复语婆罗门子言。卿若不欲取我头者。便可截我鼻耳送之。不复中王故也。婆罗门子言。亦所不忍。王曰。缚送亦可。婆罗门子曰。能知彼王无所危害。于是王与婆罗门子相将共还。临至国二十余里。王言。卿可缚我。婆罗门子乃缚王。一国人民男女大小莫不啼哭崩绝。剧丧父母前诣宫门。诸臣即入。白彼王曰。前募萨和达者已为婆罗门子所缚送。今在宫门。彼王即言。便促现之。一切臣民见萨和达王。无不僻地而啼泣者。彼劫人王亦复泪出。而问诸臣。汝辈何以皆啼。诸臣白言。我等见萨和达王。弃国与王。复持身施与婆罗门子。所作不悔是故啼耳。彼劫人王闻诸臣民各各说是。即便躄地而大啼泣不能自胜。即问婆罗门子。汝本那得是王。婆罗门子答王言。我实贫穷。以母姊弟行用质债。闻此萨和达王大好布施故。从远来欲乞丐还赎母姊弟得自济活。于道中逢之共相问劳。萨和达王而语我言。我今弃国以与他王。无以相乞。我时愁忧酷毒无赖。时萨和达王。便教我截取其头送来与王。我时不敢。复令我截取鼻耳送之。我复不肯。遂相将还令缚送之。所问本末其实如此。于彼劫人王。闻婆罗门子所说。即复躄地涕泪。如言。告敕诸臣。促解王缚洗浴衣被着其印绶还立为王。即上坐领国如故。于是彼王即长跪叉手赞叹。而说偈言

自在本国时遥闻大王德

今来至于此见尊踰所闻

巍巍积功德譬若纯金山

其力坚如是无能动摇者

今见王所行于世甚无双

愿以国相还并奉所居界

愿归得本土修敬为臣礼

不复敢憍慢事王如尊天

佛言。时王萨和达者我身是也。彼国王者舍利弗是也。婆罗门子调达是也。成我六波罗蜜。三十二相十种力满诸功德。皆是调达恩。调达是我善知识。亦为善师(出佛说一切施主所行六度檀波罗蜜经)

日难王弃国学道济三种命四

昔摩天罗国。有王名日难。学通神明靡幽不睹。觉世非常曰。吾身当朽为世粪坏。何国之可保。捐荣弃乐服上法服。一钵食为足。禀沙门戒山林为居积三十年。树边有坑深三十丈。时有猎者驰骋寻鹿堕于坑中时有一乌一蛇。俱时惊殒体皆毁伤。仰天悲号有孤穷之音。道士怆然火照见之。涕泗交颈。临坑告曰。汝等无忧吾将拔汝。即下长绳或衔或持。遂获全命。俱时谢曰。吾等蒙道士仁惠无量。得睹天日。愿终斯身给众所乏。道士曰。吾为国王。国大民多宫宝婇女诸国为上。愿即响应何求不得。吾以国为怨六尘为六剑。常截吾身。六箭射吾体。因此六邪。转受三涂。酷烈难忍吾甚厌之。故捐国为沙门。愿获佛道开化群生令还本元。岂但汝等三命而已乎。各还旧居见汝所亲。令受三自归无违佛教。猎者曰。我处世有年尝睹善人。无有若佛弟子者。恕己济众隐不扬名。若道士有乏愿至吾家乞微供养。乌曰。吾名钵。道士有难愿呼吾名。吾当驰诣。蛇曰。吾名长。若道士有患。愿呼吾名必来报恩。辞毕各退。他日道士之猎者舍。猎者遥见其来。告妻曰。彼不祥之人来。吾敕汝。为馔徐设之。彼过日中不食。妻睹道士。觐而作色诡留设食虚谈过中。道士退而还山。睹乌呼名曰钵。乌问曰。自何来耶。答曰猎者所来。乌曰已食乎。曰彼设未办日已过中不待而退。乌曰。凶咎之物难以慈济。违仁背恩凶逆之人。吾无食饮以相供养。且留心坐。吾须臾飞往般遮国。睹王夫人卧首饰之中有明月珠。乌衔而还以奉道士。夫人寐寤求之不获。即以上闻。王敕臣民。有得之者。赏金银各千斤牛马各千首。得不贡上罪及灭宗。道士以惠猎者。猎者缚考白王。曰。汝何从得。道士深惟。若言其主必一国乌死。此非佛弟子。默然受考杖楚千数。初不怨王亦不仇彼。如慈誓曰。令吾得佛度众苦矣。王埋道士唯出其头明日戮之。道士乃呼蛇曰长。蛇曰天下无知我名者。唯有道士耳。扬声相呼必有以也。疾迈见道士。问曰。何由致此。道士乃说厥所由然。蛇流泪曰。道士仁慈天地之间尚与祸会。岂况无道谁将祐之乎。我将入宫咋杀太子。蛇以神药与道士傅之即瘳。蛇夜入宫咋太子即绝。停尸三日令曰。有能活太子者。分国而治。载之山间历道士边过。道士曰。吾能活之。王闻心喜。道士以药傅太子身。忽然语曰。吾那在斯。从者具陈所以。太子还宫巨细喜舞分国惠之。道士一无所受。王悟曰。分国不受岂当盗哉。问何从获珠。行高乃尔忽离斯患。道士具陈本末。王涕泪流面。告猎者曰。汝有勋于国。悉呼九亲来。吾欲重赐之。亲无巨细皆诣宫门。王曰。不仁背恩恶之元首尽杀之矣。道士入山学道精进不倦。终生天上。时道士者我身是也。乌者秋露子是。蛇者阿难是。猎者调达是。妻者怀柈女子。是也(出摩国王经)

仙豫王护法杀婆罗门五

昔阎浮提有大国王。名曰仙豫。爱重大乘其心纯善。无有粗恶嫉妒悭吝。口常宣说爱语善语。身常摄护贫穷孤独。布施精进无有休废。时世无佛声闻缘觉。时王爱乐大乘方等经典。十二年中事婆罗门。供给所须过十二年。施安已讫。即作是言。师等今应发三菩提心。婆罗门言。大王。菩提之性是无所有。大乘经典亦复如是。大王。云何乃欲令人同于虚空。王闻婆罗门诽谤方等。即断其命。以是因缘不堕地狱。拥护摄持大乘经典。有如是力(出大涅槃经第十一卷)

普明王诵般若偈得免班足王害六

昔天罗国王有一太子。欲登王位。一名班足。受外道罗陀师教。应取千王头以祭冡神然后登王位。已得九百九十九王。所少一王。即北行万里得普明王。普明白班足言。愿听我一日饭食沙门顶礼三宝。班足许之。普明即依过去七佛法。一日二时讲般若波罗蜜八千偈竟。第一法师为王说偈

劫烧终讫乾坤洞然须弥巨海

都为灰炀天龙福尽于中凋丧

二仪尚殒国有何常生老病死

轮转无际事与愿违忧悲为害

欲深祸重疮疣无外三界皆苦

国有何赖有本自无因缘成诸

盛者必衰实者必虚众生蠢蠢

都如幻居声响俱空国土亦如

识神无形假乘四蛇无眼保养

以为乐车形无常主神无常家

形神尚离岂有国耶

时普明王。与其眷属得法眼空。王自证虚空等定闻法悟解。还至天罗国班足王所。告九百九十九王言。就命时到人人皆应诵过去七佛仁王般若波罗蜜偈。班足问。诵何法。普明王即以上偈答王。王闻是法得空三昧。九百九十九王亦闻法已。皆证三空门定。时班足王极大欢喜。告诸王言。我为外道邪师所误。非君等过。皆还本国。各各请法师。讲般若波罗蜜名味句众。时班足王以国付弟。出家为道证无生法忍。如十王地中说(出仁王般若经)

阿阇世王从文殊解疑得于信忍七

阿阇世王白文殊师利言(普首童真经出白普首童真)唯愿加恩明且屈德就我宫食。答言以足可为供养。又佛法非以衣食故。王曰。当何以施之。答言。若深入微妙其事审谛。无所染污亦无所著。亦无所疑。亦无所畏难。又念诸法亦不念有无不念去来现在竟。又不当念一切可见者皆得加哀。王曰。如所言悉法之所载无有异也。唯以身故当加哀受请。文殊言。且止。其道者非以是之故。若饮若食。若王不念有吾我寿命人。以念是者以得加哀(如此往反甚长文多不载)王大欢喜问。有几人。舍利弗言。五百人。可悉令于宫食。还城敕办百味之食治其殿上。施诸幢幡帷帐华盖。以华布地悉以香薰。设五百高床。宫城市里皆悉扫除。布以华香人民奉迎。文殊如申臂顷便到东方。过八万二千佛土。佛号常名闻。其佛字惟净首。今现在世。有众菩萨更无异道。其刹常转阿惟越致法轮。其土常出三宝之声。文殊白佛。愿尽令诸。菩萨到沙呵刹土。至阿阇世所食。佛言。欲行者行(出阿阇世王经上卷)王闻。文殊师利且到从菩萨二万二千五百人。其比丘者五百人(普首童真经云二万二千菩萨及诸声闻)王自念。吾正作五百人具云何供当。应时天王名曰休息心。与尊阅叉名曰金毗。俱来与王相见曰。勿恐勿懅勿以为难。曰云何不难。报言。文殊者作沤和拘舍罗无极智慧。以功德光明具足而来。能以一饭与文殊等。若有三千大千一切人。索饭食者悉能饱之其食不尽。是二万三千人何足为忧。文殊者其功德甚尊。而不可尽。王欢喜踊跃。将其伎乐自出奉迎俱时入宫。有一菩萨。名曰普视悉见。文殊敕三摩陀阿楼陀者。令严治其处可容来者。菩萨受教。四面视占则时悉办。复有菩萨。名曰法来则得。敕令具床。于弹指顷有二万三千床座种种庄严。菩萨声闻皆悉就坐。王白文殊。所作供具甚少。愿忍须臾今更办具。答言。所作已足勿复劳意。天王毗沙门。与家室仆从悉来而谒。皆恭事左右。释提桓因。自与大夫人。名曰首耶。及与天女。皆持名香供养。散文殊及诸菩萨比丘僧上。诸菩萨等不以华香之所转动。梵天。自化作年少婆罗门。姝美端正。住文殊之右侍而扇之。诸梵天子。悉扇诸菩萨比丘。阿耨达龙王。在虚空中而无见者。把持贯珠垂下若幡。八味香水从贯流降。人人之前皆有垂珠。水从中出悉给所须。王念会者而不持钵当何器食。时文殊言。菩萨者不赍钵行。而所食处钵自来手中。诸菩萨念钵。钵自飞来行伍而到。阿耨达王。皆自净洗盛满其水。诸龙婇女。皆擎持二万三千钵。授诸菩萨人人手中。文殊谓王。可分布饭食遍而不减故。文殊言。今为尽不。答言不尽。所以未尽者以有疑故。诸菩萨饭竟。掷钵虚空行列而住。亦不堕地亦不转摇。王复问。钵云何住依何等。文殊言。是钵所住如王疑所住王复言。是钵亦无所住处。亦不在地。亦无所。依亦无处所。文殊言。如王狐疑亦无所住。诸法如钵无所住亦无所堕。饭事既讫。王取一床座。白文殊言。愿解我疑。答曰。若恒沙等佛不能为王说是狐疑。王时惊怖。从床而堕若大树躄。摩诃迦叶谓王言。勿恐勿惧。所以者何。文殊入甚深沤和拘舍罗。徐徐而问。王言。恒边沙等佛不能说我之所疑。文殊言。仁者谓从心因缘而可见。王曰。不用心生故可见佛。不生死与脱持是二事作佛。吾之狐疑恒边沙等佛所不能说。所以者何。若人言。能以尘污虚空乃能为不。若有人言。能却虚空之垢定能却不。王言不能。文殊言。佛知诸法皆若虚空。所以者何。脱于本故。亦不见诸法有本。若有说者王之狐疑非恒边沙等佛之所能说。时王即得信忍。欢喜踊跃言。善哉善哉。解我狐疑。文殊曰。是为大疑属所说法诸无有本何从得疑。王言。蒙此大恩而得小差。今我命尽不忧不至泥洹。文殊言。而王之所希望者是无有本。所以者何。诸法本泥洹故无所生。王则从坐起。取名[疊*毛]价直亿百千挠绕文殊身。文殊身不现。[疊*毛]处于虚空中。但闻言说不见其形闻说如见。王自见疑以见诸法如所见。空中有声谓王所见。便以[疊*毛]而与之。次坐菩萨名得上愿。王复持是[疊*毛]欲奉上之。得上愿言。求脱泥洹者。我不从是有所受。亦不受凡人所有。何以故。凡人者。谓有俗间事故而不受。亦不从求罗汉辟支佛者。有所受与者。无二心受者。亦无二心。故曰所受过于脱。王即以衣欲着菩萨上。忽然不现不复知处。但闻其音不见其形。说言。其所现身以衣与之。如是次第一一以衣与之皆悉不现。乃至床机坐处悉亦不现。但闻其音。言其所现者以衣与之。乃至五百声闻皆亦不受。王熟思念。诸菩萨比丘僧悉亡。当以我衣与谁。自与中宫极大夫人。夫人时亦不现。王便以得三昧。不见诸色。亦不见女人。亦不见男子。乃至垣墙树木室宅城郭。尚有余念谓。有我身诸色识。悉止。复闻其音。如一切有所见当自见疑。如所见疑见一切诸法亦复如是。便取其衣还欲自着。不见其身心(说此忘相文多不载)文殊言。曾闻佛说作逆罪者当入大泥犁不。王言闻。汝自知当入泥犁不。王曰。得佛有法上生天入泥犁者不。有法安隐当至泥洹者不。文殊言无王曰。我知诸法空。所以者何。泥犁上天安隐亦复皆空。诸法无可坏败。是故入法身。法身者亦无天上人间泥犁禽兽薜荔等。世王诸逆以净已得是忍。王言。一切诸法悉净无所沾污。说是语时疾得信忍(出阿阇世王经下卷又出普超三昧第二第三卷)

大光明王始发道心八

阿难知众所念。前白佛言世尊。从何因缘初发道心。佛言。过去远劫。此阎浮提有一大王。名大光明。福德聪明。时边国王与为亲厚。更相赠遗国之所珍。时彼国王猎得二象。白如颇梨七支拄地。庄以杂宝极世之珍。遣人往送。时光明王见象心悦。付象师散阇。散阇奉敕。不久调从。往白王言。象今已调。愿王观试。王会臣下令观试象。大众既集。王初升象出城游戏。象气猛壮。见有群象在莲华池。奔逐牸象遂至深林。时王身破出血。自惟必死。手搏树枝象去王住。下树坐地生大苦恼。象师叩头白言。愿王莫忧苦。象淫心息厌秽。草思美饮食如是自还。王即告曰。吾不复用。象后果还。象师白王。象今还来。王言。我不须汝亦不须象。散阇启王。王若不须。唯愿观我调象之方。王即可之。寻使师作七铁丸烧令极赤。作已念言。象吞此丸决定当死。王后或悔白言。大王。此白象宝唯转轮王乃得之耳。今有小过不应丧失。王怒隆盛告言。远去。象师告象。吞此铁丸。若不吞者当以铁钩断裂汝脑。象知其心。我宁吞此热丸而死。屈膝向王垂泪望救。王怒徐视散阇告象何不吞丸。时象取丸置口吞之。入腹燋烂直过而死。丸堕地犹赤。王见乃悔。即告散阇。汝调象乃尔。何故在林不能制之。时净居天知光明王应发菩提心。即令象师跪答王言。我唯能调身不能调心。唯有佛能调心耳。王言。佛者何种。姓生。答二种姓生。一者智慧。二者大悲。勤行六事。所谓六波罗蜜。功德智慧悉具足已。号之为佛。王闻踊跃。即起洗浴更着新衣四向作礼。于一切众生起大悲心烧香立誓。愿我所有功德回向佛道。自调其心亦当调伏一切众生。若于地狱有所益者当入是狱。终不舍于菩提之心。作是誓已。六种震动。诸山大海虚空之中自然乐声。佛告诸比丘。尔时白象吞铁丸者难陀是也。时象师者舍利弗是也。光明王者我身是也。我于尔时见象调从始发道心(出贤愚经第三卷)

多福王事梵志增福太子奉佛两师角术九

昔有国王。名曰多福。太子名曰增福。王奉六师。其子事佛。世无沙门。唯一白衣以为师首。外道五百人嫉其名德。即白王言。国事两法令心不一。愿与佛师各现奇德。约不如者役属为奴。王即可之。外道与师克日结约。王前各试功艺。梵志善射即行入山。五百人各射大鹿。皆贯左目负来角伎。贤者入山精思念佛。求威佐助以彰大道。有五色鹿踊从地出。欢喜持归。外道知之。伺贤者行。往语其妇曰。卿夫舍家作沙门。但坐此鹿。破汝家法。妇闻恚怒以鹿乞之。贤者来归不见其鹿。即问所在。妇曰。此不祥之物今已失去。夫甚愁忧。复还山中至诚悔过。即有明月神珠忽从地出。便持此珠察梵志出行。往诣其门炫卖奇物。梵志妇曰。吾家亦有异物可以相比。即出五色鹿。贤者便言。王使吾赍此鹿。汝今盗之其罪不测。妇遽还之。至其试日。梵志各送鹿皆伤左眼既秽且臭。王甚惋之。贤者来奉奏神鹿赍明月神珠入王殿上。二物飞腾俱戏星流电耀。举宫赞奇。婆罗门五百人。知术艺不如。即役为奴。其妇为婢。贤者导示经教以为弟子(出杂譬喻经第三卷)

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