戊二　进断所疑己一　无人修因证果疑

佛告善现：‘于汝意云何?如来昔于然灯如来应正等觉所，颇有少法能证阿耨多罗三藐三菩提不?’作是语已。具寿善现白佛言：‘世尊!如我解佛所说义者，如来昔于然灯如来应正等觉所，无有少法，能证阿耨多罗三藐三菩提。’说是语已，佛告具寿善现言：‘如是!如是!善现!如来昔于然灯如来应正等觉所，无有少法，能证阿耨多罗三藐三菩提。何以故?善现!如来昔于然灯如来应正等觉所，若有少法能证阿耨多罗三藐三菩提者，然灯如来应正等觉不应授我记言：‘汝摩纳婆，于当来世名释迦牟尼如来应正等觉。’善现!以如来无有少法能证阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯如来应正等觉授我记言：‘汝摩纳婆，于当来世名释迦牟尼如来应正等觉。’所以者何?善现!言如来者，即是真实、真如增语;言如来者，即是无生、法性增语;言如来者，即是永断道路增语;言如来者，即是毕竟不生增语。何以故?善现!若实无生，即最胜义。善现!若如是说：如来应正等觉能证阿耨多罗三藐三菩提者，当知此言为不真实。所以者何?善现!由彼谤我起不实执，何以故?善现!无有少法，如来应正等觉能证阿耨多罗三藐三菩提。善现!如来现前等所证法，或所说法，或所思法，即于其中非谛非妄。是故如来说一切法皆是佛法。善现!一切法一切法者，如来说非一切法，是故如来说名一切法一切法。’

善现想著，若无有少法名为发趣菩萨乘者，那不是没有菩萨吗?既没有菩萨，又那有菩萨所修的行呢?既没有行可修，又怎能证果呢?他既有了这种疑，佛就告诉他说：善现!在你的意思怎样?如来曾经在然灯佛前，颇有微少的法，是证阿耨多罗三藐三菩提的吗?善现听佛这样一问，当时就被提醒，所以他白佛言：世尊!如我了解佛所说的意义，如来因地中在然灯佛所，没有微少的法、是能证阿耨多罗三藐三菩提的。他说完了这话，佛就称许他所说的，所以说如是如是。并且告诉他说：如来昔在然灯佛所，没有微少的法是能证无上菩提的。因为如来昔在然灯佛所，若有微少的法是能证无上菩提的，那么然灯佛就不当同我——释迦如来自称——授记言：‘汝摩纳婆，将来当名释迦牟尼应正等觉’。然灯如来称释迦如来，所以说汝。摩纳婆是梵语、就是在家少年而能修净行的人。若释迦如来觉著我是菩萨，是能证菩提者，有法是所证的菩提，那么就有了分别妄执，就成为凡夫外道了，然灯佛当然便不会给释迦如来授记。因为如来觉悟没有少法是能证无上菩提的，那就无人我、法我、我法既空，于是无分别般若现前，所以然灯佛才同我授记言：‘汝摩纳婆，当来名释迦牟尼如来应正等觉’。说到如来，就是真如真实的增语——若证得诸法实相真如，就名如来;并不是在实相真如中，另有一个具体的名如来。是在实相真如上、假立名言，是增益的语言。就是无生法性的增语——一切法都是因缘和合而生的，在因缘和合位上假立种种名言，并不是别有实物，依以得生;在一切法的本性，是常自寂静、本来无生，所以说无生法性。若有人证得无生法性，就名如来，这如来是依此无生法性而假立的名言。就是永断道路的增语——道路、是能通义。造业就往来于生死，所以名业道;言语能使思想相通，所以名言语道。若有人能永断生死及思量分别的道路，就名如来，所以说即是永断道路增语。也就是毕竟不生的增语——如来不但无始不生，就是将来也不生，常住真实，所以是毕竟不生。若能毕竟不生，就假立名言叫作如来，所以说即是毕竟不生增语。为什么要说如来是这些增益的语言，没有别的如来可得呢?因为若能真实无生，就是最胜义，就是究竟无上的如来了。义，是境。最胜，就是最为殊胜，没有更胜的了。真实无生，是最胜智所缘的最胜境。善现!若有人说如来，能证阿耨多罗三藐三菩提的，当知他所说的不是真实语。如这样说，那就离阿耨多罗三藐三菩提外、有能证的人，离能证的人外、别有所证的法，于是就有能所对待、思量分别，就不名如来了。所以，这人就是毁谤如来，也起虚妄不实执。如来那里有微少的法，是如来能证阿耨多罗三藐三菩提的?以上，约如来本身说，就是从无相真实，假立曰如来。以下约佛法说。佛告善现：善现!如来现前等所证法，或所说法，或所思法，这都是非谛非妄的，所以如来说一切法都是佛法。佛所证的法，不是凡夫思量分别心所能证的，所以名非谛;但佛也不是不证此法，所以名非妄。佛所说的法，不是如言说所取的，所以名非谛;但依所说的法，依教明理、如理修习、也可证得，所以名非妄。佛所思的法，不是凡夫思量心所能思量的，所以名非谛;但后得智变相缘真，楷量法相，能随顺法性而通达于法性，所以名非妄。因为非谛非妄，所以如来说一切法，就能证、能说、能思功能上说，都是佛法，唯佛才能证得。如法华经上说：‘诸法实相，唯佛与佛乃能究尽’。佛又告善现说：一切法，如来说非一切法，这才是如来所说的一切法。因为一切法，不是凡夫二乘分别所取的法，所以如来说非一切法;既离虚妄分别，由正智所证的一切法，这才是如来所说的一切法。

己二　无人度生严土疑

佛告善现：‘譬如士夫、具身大身。’具寿善现即白佛言：‘世尊!如来所说士夫具身大身，如来说为非身，是故说名具身大身。’佛言善现：‘如是，如是。若诸菩萨作如是言：‘我当灭度无量有情’，是则不应说名菩萨。何以故?善现!颇有少法，名菩萨不?’善现答言：‘不也!世尊!无有少法名为菩萨。’佛告善现：‘有情有情者，如来说非有情，故名有情。是故如来说一切法，无有有情、无有命者、无有士夫、无有补特伽罗等。善现!若诸菩萨作如是言：‘我当成办佛土功德庄严’，亦如是说。何以故?善现!佛土功德庄严、佛土功德庄严者，如来说非庄严，是故如来说名佛土功德庄严、佛土功德庄严。善现!若诸菩萨于无我法、无我法深信解者，如来应正等觉说为菩萨。’　既没有发起菩萨乘者的菩萨，那么也没有菩萨度生或庄严佛土啊?当善现起了这种疑，佛就对他说：善现，譬如士夫、具身大身——身、指相好身，大身、指法性身。善现还不等佛说完，已明白了，他就说：如来所说士夫、具身大身，是离于具身大身相的，所以如来说为非身;离身相所显的真实法性，这才名具身大身。他说完了，佛称许他所说的，就说如是如是。又说：若诸菩萨作这种说：‘我当灭度无量有情’，那就不当名菩萨了。因为他执著我是菩萨，有有情可度。所以又问善现说：颇有微少的法名菩萨吗?善现回答说：没有，没有微少的法名为菩萨。佛又说：有情，在如来说为非有情，才名有情。因为有情本是法性，本等虚空遍法界的，所以说非有情;但由五蕴和合假名有情的。所以如来说一切法，没有有情、命者、士夫、补特伽罗等。以上断无人度生疑。以下断无人严土疑，佛告善现说;若诸菩萨作这种说：‘我应当成办佛土功德庄严’，也不应说名菩萨了。因为佛土功德庄严，本就唯识所缘的假相而立的假名，所以说非庄严;但离相所显真实法性，具无量功德庄严，所以如来说为佛土功德庄严。若诸菩萨于无我法，能深信解呢，如来应正等觉才说他是菩萨——因为不执我法，正能显二空所有真实性，所以才说为是菩萨。

丁三　断行果疑

戊一　断三轮疑

己一　别断三轮疑

庚一　意轮见知

佛告善现：‘于汝意云何?如来等现有肉眼不?’善现答言：‘如是，世尊!如来等现有肉眼。’佛言善现：‘于汝意云何?如来等现有天眼不?’善现答言：‘如是，世尊!如来等现有天眼。’佛言善现：‘于汝意云何?如来等现有慧眼不?’善现答言：‘如是，世尊!如来等现有慧眼。’佛言善现：‘于汝意云何?如来等现有法眼不?’善现答言：‘如是，世尊!如来等现有法眼。’佛言善现：‘于汝意云何?如来等现有佛眼不?’善现答言：‘如是，世尊!如来等现有佛眼。’佛告善现：‘于汝意云何?乃至殑伽河中所有诸沙，如来说是沙不?’善现答言：‘如是，世尊!如是，善逝!如来说是沙。’佛言善现：‘于汝意云何?乃至殑伽河中所有沙数，假使有如是等殑伽河，乃至是诸殑伽河中所有沙数;假使有如是等世界，是诸世界宁为多不?’善现答言：‘如是，世尊!如是，善逝!是诸世界其数甚多。’佛言善现：‘乃至尔所诸世界中所有有情，彼诸有情，各有种种其心流注，我悉能知。何以故?善现!心流注、心流注者，如来说非流注，是故如来说名心流注、心流注。所以者何?善现!过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得。’

意轮、身轮、语轮、名为三轮，这是佛果的三业，都是度众生的大用。意业、能观察众生的根机;身业、能现神通，令众生生起恭敬;语业、能教诫说法，断众生的疑。这三业能摧能转，应用无穷，所以叫作轮。今明意轮见知。善现听了佛说无有少法名为菩萨、无有少法名为如来，他就疑惑：若毕竟无有少法可见可知，那么还是实有法如来不见呢?还是实无有法如来不见呢?若实有法如来不见，那就同盲人一样了：若实无法如来就毕竟无所见，那么佛果上意轮的正遍知、五眼——肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼就应当没有。佛知道善现有这样的疑惑，就告诉他说：在你的意思怎样?如来同所余的一切如来，现在都有肉眼天眼等吗?肉眼、见俗谛事相境，就是人同动物等依眼根所发的眼识。肉眼不同，所见的境也不同;如江河中的水，人见他是水，饿鬼看见是脓血。佛随人类等众生所有的眼识，所见的境，都能看见。天眼、也见俗谛事相境，但与肉眼不同。肉眼是碍非通，如有墙壁障碍，就不能见墙那边的境;天眼是通非碍，是不为墙壁等所障碍的。但这天眼有报得的，有修得的，如天人的眼就是报得的，由修禅定而得的就是修得的。但罗汉同菩萨的天眼、还是有限，只有佛的天眼、真是通灵无碍的，能见天人所见的，乃至十方世界为天人所不能见的也都能见。慧眼、就是二空无分别般若，能见真谛的理。这般若智慧，虽三乘圣果都有，但二乘只有生空般若;菩萨虽有二空般若而未充足;惟佛才有究竟的二空般若慧眼。法眼、能见即俗即真、即事即理、诸法中道实相。如见到此法是空无自性，同时就能见到是因缘所生，缘起之缘，是遍于法界的;自己既通达这种法了，又能为众生说这种法。这法眼，惟有佛同菩萨才有，菩萨虽有而不是究竟，惟佛的法眼才是究竟。佛眼、就是一切种智，亦曰一切智智。惟佛才有佛眼，菩萨还没有一切种智，所以没有佛眼。这佛眼与前四眼是不同的，前面所说的四种眼，都是有分限的，所见的境也是各各不同的;佛眼于每一刹那心中，都能具足前四眼的见，对于前四眼所见的境、无不照了，于一念心中、于一一事都能见到即俗即真即中。如来问善现，如来有没有五眼，善现回答说;如是，世尊!如来等现有肉眼乃至有佛眼。因为如来具有如上的五眼，所以说见具足。

以下，说知具足。佛告善现说：在你的意思怎样?乃至殑伽河中所有的沙，如来说是不是沙呢?善现回答说：如是，如来说是沙。佛说：善现!在你的意思怎样?乃至殑伽河中所有沙的数目，假设有像殑伽河中所有沙数的殑伽河，乃至这些殑伽河中所有沙的数目;假设有像殑伽河中所有沙数的殑伽河中所有的世界，这些世界算不算多呢?善现回答说：如是，这些世界的数目很多。佛说：善现!乃至像殑伽河中所有沙数的殑伽河中所有沙数的世界中、所有的有情，那些有情，各有种种，其心流注——各各都有八识心王同相应的心所，这些心王同心所都是刹那生灭、流注不断的，如水前流后流是相续不断的，那些有情，各有种种的心心流注，我都能知。因为心流注者，是虚妄分别因缘，假名心流注，是空无自性的，没有流注的实体可得，所以如来说非心流注;但这无相无执所显的，就是真实法性，所以如来说为心流注。为什么这样说呢?因为其心流注、不断相续的相，是虚妄的，过去已经过去了，所以过去心不可得;未来还没有来，就是没有，所以未来心不可得;现在是在一刹那上建立的，在这一刹那中，没有能得的同所得的;能得的在这一刹那，所得的已又是一刹那了，觉到是现在的时候、已经就不是现在了，所以说现在心不可得。佛智具足知见，所以有意业鉴照轮，能照了一切诸法、鉴达一切众生心，这就是妙观察智所成的大用。