第二卷 鞞婆沙论

三不善根处第二

三不善根者。贪不善根恚不善根痴不善根。三不善根有何性。答曰。贪不善根者。欲界爱五种六识身。恚不善根者。恚有五种六识身。痴不善根者。欲界无明尽有四种。见习见尽见道思惟所断。见苦断痴种少所入。问曰。何以故。答曰。谓此有十种。五见相应疑爱恚慢相应。不共有十。于中八种立不善根。二种不立。欲界身见边见相应也。问曰。因者说是根。彼欲界身见边见相应无明一切不善法因。彼何以故不立不善根。答曰。谓性不善。亦一切不善法因。彼立不善根。此欲界身见边见相应无明。虽一切不善法因。非性不善。问若尔者为云何。答曰。无记是。是故说欲界无明尽四种见尽见道思惟所断。一种少所入见苦断也。六识身相应。此十五种三不善根性。此是三不善根性已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说不善根不善根义云何。尊者婆须蜜说曰。生义养义增义不善根义。重说曰。长义受义满义不善根义。重说曰。因不善义是不善根义。重说曰。转不善义是不善根义。重说曰。顺不善义是不善根义。重说曰。受不善义是不善根义。尊者昙摩多罗说曰。诸尊处所中种不善法转顺受。是故说不善根义。问曰。若因不善义是不善根义者。前生不善五阴后生不善五阴。亦是因前生十恶行。后生十恶行。亦是因前生四十四不善使。后生四十四不善使。亦是因意故时无量不善。何以故说三不善根。答曰。佛世尊法真谛。余真不能过上者。彼尽知法相。定知定行。有不善根相者立不善根。无不善根相不立不善根。尊者瞿沙说曰。世尊觉此随彼力随重重彼随彼近。此三不善根一切不善法因。非余不善法。或曰。谓一切不善法首在前主将法故。此力故一切不善法转。或曰。谓一切不善法因根。导本所作缘等有习等起。于中因种子法故。根坚法故。或曰。谓一切不善法来持等持生养增。是故说不善根。或曰。谓功德怨家。问曰。此中何功德。答曰。三善根是。问曰。此何近不亲怨家。答曰。三不善根是。或曰。如守门人不令入门。住守门法故。或曰。谓三善根相违。于中贪不贪相违。恚不恚相违。痴不痴相违。或曰。谓说行本如所说(出中阿含)。迦蓝此三行本习。迦蓝贪行本习。迦蓝恚痴行本习。或曰。谓各各相生各各相转。如所说从爱生爱。从爱生恚。从恚生恚。从恚生爱。于中无明。或曰。说相违相违不相违相违故。众生多起斗诤缚。谓天阿须伦往共斗。婆罗他(兄也)摩诃婆罗他(弟也)罗摩(兄也)罗叉那(弟也)为私陀故(妻也)罽那(兄也)阿詶那(弟也)。为彼一女故。杀十八垓人。何以故。答曰。不相违相违故。不相违者爱。相违者恚。问曰。何以故不说痴。答曰。于中已说。若彼智者天境界故不作此恶。何况人间恶欲故。人为国故为宫故尔所恶。何况园田作尔所恶。何况长者为粪扫故作。于春时多起斗诤缚。是故说谓不相违相违。以此故尔。或曰。谓三痛所使。如所说乐痛中贪使所使。苦痛中恚使所使。不苦不乐痛中痴使所使。问曰。如此中一切所使。答曰。多故乐痛中多贪所使。苦痛中多恚所使。不苦不乐痛中多痴所使。贪因乐痛中起已。即彼乐痛中受根已。增不善五阴。增不善五阴已。多起恶行。多起恶行已。生死中多受苦。恚因苦痛起。彼于苦痛中受根已增不善五阴。增不善五阴已。多起恶行。多起恶行已。于生死中多受苦。痴因不苦不乐痛起。彼于不苦不乐受根已。增不善五阴。增不善五阴已。多起恶行。多起恶行已。于生死中多受苦。是故说谓此三痛所使。以此故尔。或曰。谓五种六识身使性。能起身行口行。断善根时多方便。五种者。见苦断至思惟断。六识身者。眼识相应乃至意识相应。使性者。贪者欲使。恚者不可使。痴者无明使。能起身行口行者。为贪故作身行口行。为恚痴故作身行口行。断善根时多方便者。如施设中所说。若断善根彼云何断以何行。答曰。有一人性欲重恚重痴重。彼欲重恚重痴重故。难语难教难解难脱。是故说谓五种六识身使性能起身行口行断善根时多方便。彼立作不善根。问曰。如邪见能断善根。彼何以故不立不善根中。答曰。方便堪任增上力。一切善恶多用方便力。非堪任作。有说者如菩萨。见世间生老病死苦盲无将导。始发无上正真道意。于中初意最胜。不退转不移动。于此上三阿僧祇作行。不后得尽智无生智。当来修三界善根。或曰。彼邪见若断善根。彼一切是不善根力。若彼不善根。令善根薄穿减少力。然后彼邪见断善根。或曰。谓彼断善根时转不转。贪者转恚者不转痴者转不转。彼邪见能不转非转。以是故尔。或曰。此前已说谓五种。彼邪见非五种是四种。非六识身是意识。虽有使性不能起身行口行。何以故。答曰。无有见断结能起身行口行。断善根时不多方便。彼邪见最后时用。谓彼邪见离此聚。以是故不立不善根中。谓此五阴离不善根中。彼亦离此聚色阴。非五种非六识身非使性。不能起身行口行。断善根时不多方便。痛阴想阴识阴。彼相应行阴。谓彼离结。是五种六识身非使性。不能起身行口行。断善根时不多方便。不相应行阴五种。非六识身非使性。不能起身行口行。断善根时不多方便。结中五见及疑。非五种非六识身。虽有使性不能起身行口行。断善根时不多方便。慢五种非六识身。虽使性不能起身行口行。断善根时不多方便。余说十缠。嗔缠不语缠睡缠眠缠调缠悔缠无惭缠无愧缠悭缠嫉缠。于中嗔不语非五种。非六识身非使性。不能起身行口行。断善根时不多方便。眠五种非六识身非使性。不能起身行口行。断善根时不多方便。睡调此二五种六识身非使性。不能起身行口行。断善根时不多方便。无惭无愧。此二五种六识身非使性。能起身行口行。断善根时多方便。悭嫉。此二非五种非六识身非使性。不能起身行口行。断善根时不多方便。愤依诳谄高害。此一切说是结。垢依结非根本结。谓五种六识身使性。能起身行口行。断善根时多方便。彼立不善根。若离此聚中彼不立不善根。或曰。谓此三不善根能起十恶行。起十恶行已生十恶道。问曰。云何此三不善根能起十恶行。起十恶行已生十恶道。答曰。佛说契经杀有三种。贪故恚故痴故。至邪见三种。贪故恚故痴故。阿毗昙亦说。谓此三不善根一切不善法因根。导本作缘有习起。如是三不善根能起十恶行。问曰。云何起十恶行已生十恶道。答曰。佛说契经习杀生修多修。生地狱畜生饿鬼中。若来生人中短寿。阿毗昙亦说。习增上杀修多修。生大阿鼻泥犁中。于中减于中软。生热地狱大热地狱叫唤大叫唤想黑绳等活地狱。生畜生饿鬼中。如是起十恶行已生十恶道中。是故说三不善根。或曰。谓彼亦说增亦说薄。如所说云何增欲增恚增痴。答曰。因软欲故便有中。因中便有增。因软恚故便有中。因中便有增。因软痴故便有中。因中便有增。如是增欲增恚增痴。问曰。云何欲软恚软痴软。答曰。增上欲薄便有中。中薄便有软。增上恚薄便有中。中薄便有软。增上痴薄便有中。中薄便有软。如是欲薄恚薄痴薄。是故说。谓彼亦说增亦说薄。以故尔。或曰。谓彼退时多因多缘。如所说若比丘比丘尼。自观增欲恚痴。比丘比丘尼当知我于善法中退。世尊说此是退。是故说。谓彼退时多因多缘。以故尔。或曰。谓说结障碍。如所说云何结障碍。答曰。若众生性欲重恚重痴重。彼性欲恚痴重故。难教难语难解难脱。是故说结障碍以故尔。或曰。此现门略度。若有尔所不善根。或欲分恚分痴分。如彼契经说。婆罗门若有二十一结染着意。彼必生恶道趣泥犁中。说者尊者昙摩多罗说。此契经中一切结立三分。尔所欲恚痴分。若说欲当知已说欲分。若说恚痴当知已说恚痴分。如欲恚痴分。如是亲分不亲分亲不亲分。益分不益分益不益分。乐分不乐分乐不乐分。尽当知。是故说现门略度。或曰。谓说内垢。如所说欲是内垢。恚痴是内垢。如内垢者。如是内不亲怨敌尽当知。或曰。谓说尘。如所说欲是尘恚痴是尘。如尘如是。垢秽障大刺毒刀尽当知。以是故立三不善根。问曰。此结云何行。答曰。若意中行欲此中无恚。若恚无欲。此二要有痴。问曰。何以故。若意中行欲此中无恚。若恚无欲。答曰。性相违故。贪性喜恚性忧。贪身长养受。恚身不长养受。贪身软安隐缘中不碍。软安隐者。若贪现在前一切身软。缘中不碍者。若意中染着受。长夜亲不厌。恚身不软不安隐缘中碍。不软不安隐者。若恚现在前一切身不软。缘中碍者。若意中恚现在前。眼不喜有所视。是谓性相违故。若意中行欲。此中无恚。若恚无欲。此二要有痴。此三不善根说五种六识身。问曰。何以故。三不善根说五种六识身。答曰。若此有见断非思惟者。彼思惟断不善心应非根。若思惟非见断者。彼见断不善心应非根。若有五识身非意识者。谓彼意识不善心应非根。若有意识非五识者。谓彼五识不善心应非根。一切不善心中此三不善根。是根或二或一。贪相应不善意有二根。贪及彼相应无明。恚相应不善意有二根。恚及彼相应无明。离此已诸不善意。彼尽是一根无明。是此说多有根。身见法根。世尊法根。欲法根。不放逸法根。性根说一切法。问曰。何以故说身见法根。答曰。计我故。计我已生六十二见。以故尔。问曰。何以故说世尊法根。答曰。说故谁说染着清净缚解轮转出要佛也。以故尔。问曰。何以故说欲法根。答曰。欲得善法。欲得者彼得善法。不欲得者彼不得善法。以故尔。问曰。何以故说不放逸法根。答曰。坚持善法故。不放逸者。彼能坚持善法。放逸者。彼坚持善法已便失。况能更坚持。问曰。何以故说性根一切法。答曰。不舍自己种故。问曰。如汝说无为中亦应有根。彼亦不舍己种。答曰。若无为中有根者无在。彼亦不舍己种。以故无在更有欲。治此咎故说。性根者与因故。问曰。云何与因。答曰。前生后生因。问曰。如汝说苦法忍应无根。何以故。彼他不与自然因。答曰。彼苦法忍虽他不与自然因。而彼与他彼涅槃。他不与因。亦不与他因。彼云何性根与因故此不论。如是说性根者。不舍己种故。以是故说性根一切诸法。广说三不善处尽。

三有漏处第三

三有漏者。欲有漏恚有漏痴有漏。问曰。漏有何性。答曰。欲有漏性四十一种。爱五恚五慢五疑四见十二十缠。此四十一种欲有漏性。问曰。身恶行口恶行烦恼性耶。非烦恼性耶。若烦恼性者。此欲有漏中何故不说。若非烦恼性者。施设所说云何通。彼中说身恶行口恶行。非结非缚非使。是烦恼非缠当弃舍灭。因生苦故。作此论已说曰如烦恼性。问曰。若尔者。此欲有漏中何故不说。答曰。应说此身恶行口恶行立欲有漏中。应作四十三种欲有漏性。若不说者是略言。更有说者如非烦恼性。问曰。以是故欲有漏中不说。彼施设云何通。答曰。此施设所说应尔。身恶行口恶行非结非缚非使非烦恼非缠。当弃舍灭。因生苦故应尔。问曰。若不尔者何意。答曰。彼虽非烦恼性。为烦恼所烦恼。是故说烦恼。问曰。彼非结性为结所系。何故不说结。非缚性为缚所缚。何故不说缚。非使性为使所使。何故不说使。非缠性为缠所缠。何故不说缠。答曰。应说若未说者是略言。或曰。现二门二略二度二炬二明二光二数。如彼非烦恼性为烦恼所烦恼。是故说烦恼。如是彼非结性为结所系。亦应说结。非缚性为缚所缚。亦应说缚。非使性为使所使。亦应说使。非缠性为缠所缠。亦应说缠。若彼非结性为结所系而不说结。非缠性为缚所缚而不说缚。非使性为使所使而不说使。非缠性为缠所缠而不说缠。如是彼非烦恼性为烦恼所烦恼。亦不应说烦恼。是故说现二门至二数。有有漏性五十二种(应加睡调五十四也)。爱十。色界五。无色界五慢十。色界五。无色界五。疑八。色界四。无色界四。见二十四。色界十二。无色界十二。此五十二种有有漏性。无明有漏性十五种。欲界五色界五无色界五。此十五种无明有漏性。此百八种三有漏性。彼亦名百八种烦恼。是谓三有漏性已种相身所有自然。说性已。当说行。何以故说有漏。有漏有何义。答曰。留住义是有漏义。渍义是有漏义。漏义是有漏义。增上主义是有漏义。持义是有漏义。醉义是有漏义。留住义是有漏义者。众生以何留住欲界。众生以何留住色无色界有漏也。渍义是有漏义者。如渍种子而生萌芽。如是众生为结所渍生有萌芽。漏义是有漏义者。如漏刻水漏。如乳房出乳。如是众生六入门中常结漏。增上主义是有漏义者。如人为人增上主。不得令众生东西南北自在。如是众生结为增上主。不得越界趣轮转生死。持义是有漏义者。如人为非人所持。不应说而说。不应语而语。不应取而取。不应盗而盗。如是众生为结所持。不应说而说。至不应盗而盗。醉义是有漏义者。如人饮根酒茎酒叶酒华酒果酒。醉失惭愧不知事非事。如是此众生结酒所醉。失惭愧不知事不事。是故说留住义渍义漏义增上主义持义醉义是有漏义。问曰。若留住义是有漏义者。行亦留住众生在生死中。如所说二因二缘生死行及结行结。是生死种子不断不破不除不没。复次若七岁八岁得阿罗汉果。于彼上至百岁。住生死中受无量苦。头痛身热乃至四百四病。彼一切结尽。但因行故住生死中。如因行故。众生住生死中者。何以故。立结有漏中而不立行。答曰。此结是行本。不可以不断结而断行。或曰。彼因结故而起行。无结受报。如人以泥团抟壁干亦不堕。因本故。如是彼因结故而起行。无结受报。或曰。结尽般涅槃。非行尽阿罗汉。行住如须弥。而阿罗汉尽灭阴入无余涅槃界。或曰。彼行不定。或住生死或断生死。此结一向定住生死中。以是故立结有漏中非行。彼婆须蜜。施设所说。云何欲有漏。答曰。除欲界无明。诸余欲界结缚使烦恼缠也。云何有漏。答曰。除色无色界无明。诸余色无色界结缚使烦恼缠也。云何无明漏。答曰。三界无智也。此说好三界无智。若说三界不智。而不取三界无智。若说三界无智此说好。问曰。何以故欲界结。除无明立欲有漏。色无色界结。除无明立有有漏。何以故。一切三界无明别立无明有漏。答曰。若留住欲界。彼一切依欲故欲得欲故求欲故乐欲故欲爱欲故。以是故欲界结。除无明立欲有漏。若留住色无色界。彼一切依有故欲得有故求有故乐有故欲受有故。以是故色无色界结。除无明立有有漏。谓彼住欲界。住色无色界者。彼一切由无明故。以是故一切三界无明别立无明有漏。或曰。欲界结及欲爱我及二及毒。以是故欲界结。除无明立欲有漏。色无色界结无欲受我。非二非毒。以是故色无色界结。除无明立有有漏。谓彼欲界爱我。色无色界爱我。彼一切由无明故。以是故一切三界无明别立无明有漏。作譬喻者说。二根本结无明及有爱何以故。答曰。谓彼二根本结。无明者本缘起根。有爱者当来有。问曰。若尔者。彼三有漏云何。答曰。彼说者爱或不善或无记。或有报或无报。或受二果或受一果。或无惭无愧相应。或无惭无愧不相应。彼若有不善有报受二果无惭无愧相应者。彼是欲界爱。因彼故诸余欲界结。除无明得欲有漏名。谓无记无报一果无惭无愧不相应。此谓说色无色界爱。因彼故色无色界结。除无明有有漏得名。问曰。于此论中更有论生。何以故。欲界爱故。欲界结除无明欲有漏得名。何以故。色无色界爱故。色无色界结。除无明有有漏得名。答曰。谓爱故界断地断种断。谓爱故爱一切盛结。以是故欲界爱故。欲界结除无明欲有漏得名。以是故色无色界爱故。色无色界结除无明有有漏得名。问曰。何以故。一切三界无明别立无明漏。答曰。谓无明前无智后无智中无智。内无智外无智内外无智。行无智报无智行报无智。觉无智法无智僧无智。苦无智习尽道无智。于六更乐入如真无智。无见痴冥故以故尔。或曰。谓种重行重。种重者。一切结重与一无明等。行重者。一切结共作行。复别立不共无明使。以故尔。或曰。谓彼说懒怠。如所说此比丘懒怠者。谓无明是。有说。水中有虫名懒怠。自盲教他亦盲。如是此无明已自盲。诸有行者亦盲。以故尔。或曰。谓九种一种缘中痴。九种者增上至软软。一种缘中痴者。彼有想无想软软一种也。问曰。此事能一切非己界遍使。邪见有九种。一种缘中谤言无见。盗九种。一种缘中受。第一戒盗九种。一种缘中受净。疑九种。一种缘中犹豫。如此事能一切非己界遍使。彼何不共事独说无明。答曰。不也。问曰。若尔者此云何。答曰。此欲界痴起九种。一种亦起九种。如一种起九种。如是至第九种亦起九种。如欲界起九九种。如是至有想无想处起九九种。一切非己界遍使。无此事。谓彼尔所种尔所度今众生生死痴。以故尔。或曰。谓彼住一时中。五种因五种缘五种使所使。以故尔。或曰。谓前普遍。问曰。前者云何。答曰。于四圣谛不欲故。无明缠故。苦是苦不欲不忍。习是习尽是尽道是道。不欲不忍。如饥饿人。初得恶食饱满。后得极妙食而不欲。如是彼痴如恶食。无明缠故。后甘露四谛而不欲。不欲故苦是苦不欲不忍。习是习尽是尽道是道不欲不忍。不欲故生犹豫。有苦耶无苦耶。有习尽道耶。无习尽道耶。是疑如是无明中转生疑。一切犹豫令定故。若得正说。便从正定有苦习尽道。此是正见。若得邪说。便从邪定无苦习尽道。此是邪见。如是彼疑中转生邪见。若无苦习尽道而有我。此是身见。如是彼邪见中转生身见。若有我者便作是念。是常耶是断耶。若见次第相似便作是念。有常也。此是计常见若见坏事便作是念。断也。此是断见。如是彼身见中转生俱边见。于中取一边净。以此为净为解脱出要。此是戒盗。如是彼边见中转生戒盗。若此为净解脱出要。是第一上最上妙最妙。此是见盗。如是彼戒盗中转生见盗。若彼已见便爱。此是爱使。他见便恚。此是不可使。彼见故贡高。此是慢使。如是彼见中转生使。使中转生缠。缠者十缠。嗔缠不语缠睡缠眠缠调缠悔缠无惭缠无愧缠悭缠嫉缠。于中嗔缠嫉缠依不可使。不语缠亦依爱亦依无明。依爱者。爱故覆藏。依无明者。无智故覆藏。睡调悭者依爱。眠无惭无愧悔依无明。更有说结垢依结。非根本结。愤依谄诳高害。于中愤害依不可使。依诳高依见盗。诳依五见。如是无明中转生一切结。是故说前。普者从阿鼻至第一有可得。是故说普。遍者非如前说。住一时中五种。因五种缘五种所使。问曰。若不尔者此云何。答曰。自界一切遍使中亦共一切遍使。非己界一切遍使中亦共一切遍使。己地一切遍使中亦共一切遍使。非己地一切遍使中亦共一切遍使。己界缘使中共缘使。非己界缘使中共缘使。己地缘使中共缘使。非己地缘使中共缘使。有漏缘使中共有漏缘使。无漏缘使中共无漏缘使。有为缘使中共有为缘使。无为缘使中共无为缘使。共一切结去洒散入内杂。谓彼尔所门尔所度令众生生死中痴。以是故。一切三界无明别立无明有漏。如佛契经说。彼不正思惟未生欲有漏便生。生已增广。问曰。如此结如所起随所灭住不过一时。何以故。说未生欲有漏便生生已增广。答曰。此说软中上故彼结软生。若不正思惟不依正事。便生中中增上。以故尔。尊者婆须蜜说曰。如佛说。若不正思惟未生。欲有漏便生。生已增广。云何增广。答曰。不应增广。但生复生故增广也。彼结一过生。若不正思惟不依正事便生至百千。是故说增广。重说曰。软中上故说增广。彼结软生。若不正思惟不依正事。便有中中增上。是故说增广。重说曰。不增广但生复生。重生故说增广。彼结软生。若不正思惟不依正事便有中。中有增上增上极增上。是故说增广。重说曰。不增广。但度境界故说增广。因一界生彼结生住已缘余界。舍彼已复缘余界。依眼生彼结。若不正思惟不依正事。彼复依耳鼻舌身意生缘色生。若不正思惟不依正事。彼复缘声香味细滑法生。是故说增广。尊者昙摩多罗说曰。诸尊不应增广。但人于一有中多行缠故说增广。问曰。彼何所说。答曰。彼尊者谓。一切众生结等生恶趣等至生第一有。亦等于中或多行结或不尔。是故说。诸尊人于一有中多行缠故说增广。或曰。受依果报果故说增广。谓结未起时亦不受依果报果。起已便受依果报果。是故受依果报果故说增广。或曰。与果受果故说增广。若结未起时亦不与果亦不受果。生已便与果受果。是故与果受果故说增广。或曰。与缘故说增广。彼结未起时不与次第缘。若起已便与次第缘。是与缘故说增广。如佛契经说。七有漏能多起忧悲恼。问曰。如三有漏。何以故说七有漏。答曰。此中说有漏具名有漏。如余具余为名。阿毗昙具以阿毗昙为名。乐具乐为名。如所说偈。

乐为揣食乐为持衣乐为行步

依山窟间

垢具垢为名。如所说偈。

女垢梵行女缚世间苦行梵行

此洗无水

使具使为名。如所说。比丘色所使色所爱。比丘所使者。即彼爱彼。爱已为魔所缚。欲具欲为名。如所说。五欲功德世间爱乐。念退具退为名。如所说。五因五缘等。意解脱阿罗汉若退若忘。云何为五。一者多诵。二者业。三者和合诤。四者远行。五者长病。行具行为名。如所说。此六更乐入本所作本所思本行所报。报具报为名。如所说。诸贤。我已一施报故。七生天上为天王。七生人为人王。如是有漏具有漏为名。尊者婆奢说曰。彼所说法竟。更有受化者来。彼能知此义异句异味。以是故。世尊。此义说异句异味也。尊者瞿沙说曰。佛说此契经中二漏。一者见断。二者思惟断。见断者如己像。思惟断者治故。彼思惟断者二种。一者须臾治。二者根本断。于五品中现须臾治。最后品现根本断。如佛契经说。彼如是知如是见。欲有漏心解脱。有有漏无明漏心解脱。问曰。如彼欲界除欲时。欲有漏心解脱。有想无想处除欲时。有有漏心解脱。何以故。有想无想处中说。欲有漏心解脱。有有漏无明漏心解脱。答曰。本已解脱。解脱为名。如已来来为名。如所说。大王从何所来。当尔时非是来。彼已来也。已取证证为名。如所说。菩萨于正中取证时得等智。如来得尽智无生智时。于欲得无欲无恚无愚痴。善根本已尽尽为名。如所说。彼苦已尽乐已尽。忧喜本已没。不苦不乐护念清净。于四禅成就游也。已正受正受为名。如所说。云何念入慈正受。答曰。欲令众生乐。已痛痛为名。如所说。彼觉乐痛时知乐痛。如是本已解脱。解脱为名。或曰。二俱永灭故说。二俱者。欲有漏无明有漏。有有漏无明有漏。彼欲界除欲时。虽有参差未永尽。彼有想无想处除欲时。永尽是二俱永灭故说。或曰。缚断故说。本际不可知。如彼有有漏无明有漏。于彼欲有漏断已。断还复缚。若有想无想处除欲已。彼缚至竟断。是缚断故说。或曰缘断故说。本际不可知。如彼有有漏无明有漏。彼欲有漏断已。断与三缘。次第缘缘缘增上缘。若有想无想处除欲已彼缘尽断。是缘断故说。或曰。责治故说。谓彼修行人有想无想处除欲已。彼欲有漏有有漏无明有漏。责数呵谏。我脱欲有漏有有漏无明有漏。谓将我生死中去欺调。是责治故说。问曰。如所说。彼如是知如是见。欲有漏心解脱。有有漏无明有漏心解脱。如一切心数法解脱。何故独说心解脱。答曰。妙说妙义故。彼一切心心数品中何者最妙心也。如所说。王共眷属行。或曰。谓说心主。因彼故立心数法。心者说大地。因彼故立十大地。或曰。谓彼神通作证时无碍道缘心。或曰。谓说远行。如所说偈。

远行独去无身依身难御能御

是世梵志

或曰。谓说前去。如所说偈。

意法在前意妙意疾意为念恶

若说若作罪苦自随轮道轹杀

意法在前意妙意疾意为念善

若说若作福乐自随影逐其形

或曰。谓彼说如王。如所说偈。

第六增上王以染而染之

不染则无染染者谓之愚

或曰。谓说城主。如所说。比丘城主者。识盛阴是。或曰。谓能起善不善戒。如所说。他婆提不善戒从何所起者。我说有所起从心中起是。他婆提善戒从何所起者。我说有所起从心中起是。或曰。谓不等者生恶道。等者生天上。不等生恶道者。如所说。今是时鹦鹉童子。是兜他子若命终。如申臂顷入泥犁中。何以故。如彼于我起不善心。众生恶心故。身坏命终生恶趣中。等生天上者。如所说。今是时鹦鹉童子。是兜他子若命终。如申臂顷生天上。何以故。如彼于我起善心。众生善心故。身坏命终生天上。是故说谓不等生恶道等生天上。以故尔。或曰。谓彼心若依若行若缘随转。心数法亦尔。若心依眼随转心数法亦尔。若心依耳鼻舌身意随转。心数法亦尔。若心青行随转心数法亦尔。若心赤黄白行随转心数法亦尔。若心色缘随转。心数法亦尔。若心声香味细滑法缘随转。心数法亦尔。如鱼随所转。诸子亦尔。如是心若依若行若缘。随所转心数法亦尔。或曰。谓未调御不调御身行口行。所谓调御调御身行口行。谓不调御心数法亦尔。谓调御心数法亦尔。谓不定不定身行口行。谓定定身行口行。谓不正不正身行口行。谓正正身行口行。谓不软不软身行口行。谓软软身行口行。谓不持不持身行口行。谓持持身行口行。如彼法澡罐不覆口则漏覆则不漏。如是心不持已心数法。则漏色声香味细滑法中。心持已心数法。则不漏色声香味细滑法中。是故说谓不持心数法亦不持。谓持心数法亦持。喻如法澡罐。广说三有漏处尽。

四流处第四

四流者。欲流有流无明流见流。问曰。四流有何性。答曰。欲流性二十九种。爱五恚五慢五疑四十缠。是二十九种欲流性。有流性二十八种。爱十色界五无色界五慢十色界五。无色界五。疑八色界四无色界四。是二十八种有流性。无明流性十五种。欲界无明五色界五无色界五。是十五种无明流性。见流性三十六种。欲界见十二色界十二无色界十二。是三十六种见流性。此百八种四流性。此是流性。已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说流。流有何义。答曰。流下义是流义。漂义是流义。堕义是流义。流下义是流义者。流下诸界诸趣诸生流转生死中。是故说流下义。漂义是流义者。漂诸界诸趣诸生漂转生死中。是故说漂义是流义。堕义是流义者。堕诸界诸趣诸生堕转生死中。是故说堕义是流义。是故说流下义漂义堕义是流义。问曰。若流下诸界诸趣诸生流转生死中者。不应立上分结此亦将至上堕生上上界缚。答曰。不然。问曰。若不尔者此云何。答曰。诸界故立上分结。谓彼将至上堕生上上界缚。解脱故正智故圣道故善法故立流。虽生至第一有中故是下。解脱故正智故圣道故善法故。尊者婆跋罗茶亦尔说。久时生上。流下故是故说流。施扼故是故说扼。问曰。何以故。流中别立见流而不立有漏中。答曰。譬喻者四有漏。欲有漏有有漏无明有漏见有漏。谓我此欲流彼欲有漏。谓我此有流彼有有漏。谓我此无明流彼无明有漏。谓我此见流彼见有漏。说曰。彼譬喻者。于此中不问不答。问曰。若三有漏者此云何。答曰。佛世尊法真谛余真无能过。彼知法相尽知行。若有有漏相立有漏中。或曰。此见动摇除欲时随顺也。住欲时不随顺住义是有漏义。是故余不动摇。结住结烂结杂已立有漏中流下随顺。是故流中别立见流。或曰此见狂捷利行。住时不随顺住义是有漏义。是故余不动摇。结住结烂结杂已立有漏中流下随顺。是故流中别立见流。如二狂牛系在一扼。彼挽扼破已而走。如系一狂一不狂。彼不狂者能制狂者。如是见狂捷利行。住时不随顺住义是有漏义。是故余不动摇。结住结烂结杂已立有漏中流下随顺。是故流中别立见流。如四流四扼亦尔。问曰。何以故。一切经说流已。后说四扼。亦尔。答曰。所谓流则是扼。扼则是流。流下故说流。施扼故说扼。如此众生流所流下。扼者施扼。彼当云何不受生死苦。如彼牛在犁中。施扼已以杖捶。当云何不挽犁。如是众生流所流下扼者施扼。彼当云何不受生死苦。以是故一切经说流已后说扼亦尔。广说四流四扼处尽。

四受处第五

四受者。欲受戒受见受我受。问曰。四受有何性。答曰。欲受性三十四种。爱五恚五慢五无明五疑四十缠。是三十四欲受性。戒受性六种。欲界二色界二无色界二。是六种戒受性。见受性三十种。欲界十色界十无色界十。是三十种见受性。我受性三十八种。爱十色界五无色界五慢十色界五无色界五无明十色界。五无色界五疑八色界四无色界四。此百八种四受性。此四受性已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说受。受有何义。答曰。二事故说受。能燃行捷疾行。能燃行者。燃五趣中行。捷疾行者利故。或曰。三事故说受烧受断是故说受。问曰。云何烧义。答曰。薪义是受义。坏义是受义。缠义是受义。薪义是受义者。如因薪火燃。如是众生因结薪行火燃。是故薪义是受义。坏义是受义者。如利刺极入身中能坏身。如此受利刺极入法中能坏法身。是故坏义是受义。缠义是受义者。如蚕虫要以绵自缠而于中死。如是此众生要以结自缠而生恶趣中。是故缠义是受义。薪义坏义缠义是受义。问曰。何以故。无明有漏中别立无明漏。流中无明流。扼中无明扼。然受中不别立无明受。答曰。佛世尊于法真谛。余真无能过。彼尽知法相尽知行。谓法能担彼别立。或曰。前已说二事故。说受行燃捷疾行。彼无明虽燃五趣行。但非捷疾行。钝故烂故不利行故不定故不断故。或曰此前已说三事故。名为受能烧受断彼无明。虽有烧受但不断。捷利者。能断彼钝烂不利行不定不断。以是故受中不别立无明受。问曰。何以五见流中合立见流。扼中合立见扼。何以受中四见立见。受一见立戒受。答曰。佛世尊于法真谛。余真无能过。彼尽知法相尽知行。谓法能担别立。或曰。前已说二事故。说受行然捷疾行。彼戒盗等然五趣行等余见。或曰。前已说三事故。名为受能烧受断。彼戒盗等烧受断等余见。或曰。违道故远解脱故。违道者。欲种种苦行为清净。远解脱者。如彼依此见而远涅槃。或曰。二事欺诳故。二事者。此内法外法。问曰。云何此内法欺诳。答曰。等受持乞食粪扫衣露坐。受持沙门十二净行。如人似净行。如彼尊者婆耶。日日澡浴如似净行。如是此内法欺诳。此外法云何欺诳。谓欲种种苦行为净。此尊者瞿沙亦尔说。此世间现事如见火二事。欺诳如小儿。以是故受中四见立见。受一见立戒受。问曰。何以故说我受为行耶为缘耶。若行是我受者。应身见是我受。此是我行。若缘是我受者而无我。作此论已说曰。亦非行亦非缘。问曰。若不尔此云何。答曰。处所故。此欲界结欲处故。转行众生处故。具处故。色无色界结非欲处故。转行非众生处故。非具处故。但我处故。以故尔。如佛契经说。此四受者何本何习何生何缘。答曰。此四受无明本无明习无明生无明缘。问曰。如一切契经说。爱缘受。何以故。此契经中说无明缘受。答曰。为异学故。彼异学亦出家舍家妻子。无家无守不畜财宝。彼亦无多恶。但由无明故。依诸见令彼生恶趣中。如彼老象入污泥中而陷没。如是彼异学由无明故。依诸见令彼生恶趣中。以是故佛契经说。四受无明本无明习无明生无明缘。广说四受处尽。

四缚受处第六

四缚者。欲爱身缚。嗔恚身缚。戒盗身缚。我见身缚。问曰。四缚有何性。答曰。欲爱身缚欲界爱五种。嗔恚身缚恚五种。戒盗身缚三界六种。我见身缚三界十二种。此二十八是四缚性。此缚性已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说缚。缚有何义。答曰。束义是缚义。连续义是缚义。束义是缚义者。如彼施设所说。此无明未尽未知已彼彼身彼彼依彼彼得已身亦是因亦是缘。束而束遍束。连续相连续。如巧鬘师鬘师弟子。绳长綖已结作种种鬘。彼綖于彼华亦是因亦是缘。结而结遍结。连续相连续。如是此无明未尽未知已彼彼身彼彼依彼彼得已身亦是因亦是缘。束而束遍束。连续相连续。是故说束义是缚义连续义是缚义。相连续是缚义者。如彼契经说。当尔时香食(中阴也)。二心中必有一。或爱相应。或恚相应。是故说连续义是缚义。问曰。若此众生生死中。束而束遍束是缚义者。一切结亦尔。众生生死中束而束遍束。何以故。立四缚不立余。答曰。是世尊余言略言欲令行言。世尊为教化故。或曰。为人故为眷属故为器故为教化故。尊者瞿沙说曰。世尊于法真谛余真无能过。彼尽知法相尽知行。若有缚相立缚中。无缚相不立缚中。或曰。谓极缚三界众生。欲爱身缚嗔恚身缚极缚欲界众生。戒盗身缚我见身缚极缚三界众生。或曰。谓二事极缚白衣及学道者。欲爱身缚嗔恚身缚极缚白衣。戒盗身缚我见身缚极缚学道者。如白衣及学道。如出家及不出家。舍家妻子及不舍家妻子。有家无家。有畜财宝不畜财宝尽当知。或曰。谓能起二诤。一者淫欲故诤。二者见欲故诤。如彼契经。持澡罐杖梵志至尊者迦栴延所。而问迦栴延。何因何缘。王王共诤。梵志梵志共诤。居士。居士共诤。县县共诤。国国共诤。答曰。此梵志因淫欲着故。令此王王共诤。梵志梵志共诤。居士居士共诤。县县共诤。国国共诤。重问曰。迦旃延此沙门亦无家无所守不畜财宝。迦栴延何固何缘。沙门沙门共诤。答曰。见欲着故。此梵志沙门沙门共诤。谓彼能起二诤。一者淫欲。二者见欲。以故尔。如诤如是二边二箭二转二戏尽当知。以是故立四缚不立余。广说四缚处尽。