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第十五卷 鞞婆沙论

发布时间:2019-06-26 04:03:41作者:地藏经真言网

第十五卷 鞞婆沙论

四等处第三十四之余

如所说。舍利弗信根成就。若比丘比丘尼除去不善修行于善。是谓信为名。或以精进为名者。如所说。阿难精进能转成道。如所说。舍利弗圣弟子成就精进力。除去不善修行于善。是谓精进为名。或以念为名者。如所说。我说一切中念。如所说。舍利弗圣弟子成就于念。如守门人。除去不善修行于善。是谓念为名。或以定为名者。如所说偈。

定者是道非定非道定以自知

五阴兴衰

如所说。舍利弗圣弟子成就三三昧。须除去不善修行于善。是谓定为名。或以慧为名者。如所说偈。

慧为世间妙能趣有所至

能用等正智生老病死尽

如说所说慧过一切法上。如所说。诸妹圣弟子以慧刀断一切结缚使恼缠。重断打重打割剥。是谓慧为名。或以灯为名者。如所说偈。

勤修不放逸受摄及调御

慧者能然灯痴闇不能坏

是谓灯为名或以我为名者。如所说。比丘我者圣八道。是谓我为名。或以石山为名者。如所说。比丘大石山者坚固常住不坏。一切同一体等见是。是谓石山为名。或以华为名者。如所说。比丘生七觉花者七觉是。是谓花为名。或以水为名者。如所说。比丘成就八味水者圣八道是。是谓水为名如此佛说圣道多种名。如是佛契经说。圣道以慈为名。或曰。谓慈意慈解脱计慈意方便。或凡夫时求阿那含果。或圣人时求阿那含果。谓凡夫时求阿那含果者。彼除欲界结时得慈意解脱。彼若取证彼得阿那含果。谓圣人时求阿那含果。除欲界结得阿那含果。于阿那含果上得慈意解脱。以是故说。如是修慈意解脱。如是多修习得阿那含果。或复上得。但无量等不除结。问曰。无量等何者最妙。有一说者。慈为最妙。谓慈正受一切众不能伤害故。更有说者。悲为最妙。谓佛发于大悲而说法。问曰。何故但说大悲而不说大慈大喜大护。答曰。应说如说大悲。大慈大喜大护亦尔。谓从佛意中功德可得尽应说大。何以故。佛世尊无量愍心饶益心善心。是故谓从佛意中功德可得尽应说大。更有说者。此不应难。何以故。若悲即是大悲者可难。但悲异大悲异。问曰。若悲异大悲异者。悲及大悲何差别。答曰。即以名为差别。一者悲。二者大悲。或曰。地亦有差别。悲在七地。大悲根本第四禅地。或曰。意亦有差别。悲佛辟支佛声闻同。大悲但佛非余。或曰。身亦有差别。悲者男女身可得。大悲者男身可得非女身。或曰。除结亦有差别。悲无贪。善根能除贪。大悲无愚痴。善根能除痴。或曰。行亦有差别。悲者能悲不能救。大悲者亦能悲亦能救。如二人在河岸上。彼时河中有漂溺人。彼一人意虽欲拔济。而无有力但索掌而住。彼第二人有意亦有力。拔济彼人着安隐处。如彼一人见已索掌而住无力者。悲亦如是。如彼第二人有意亦有力拔济彼人着安隐处者。大悲亦如是。尊者昙摩多罗说曰。诸尊佛世尊大悲。从久远来极微入遍一切入等摄。一切众生声闻何能悲。及色无色界众生。

问曰。何以故说大悲。答曰。以大贾得故名大悲。非如声闻道以一施以一人故。亦非如辟支佛道一杨枝施一把施故。但一切极妙事极爱物施。除非己有。然后可得。是谓大贾得故名大悲。或曰。生大身故名大悲。非如声闻道辟支佛道不具身可得。但彼大士三十二相八十种好庄严其身。紫磨金色圆光一寻。梵音声妙如迦毗陵鸟。视之无厌。是谓生大身故名为大悲。或曰。以大方便求得故名大悲。非如声闻道一种二熟三解脱。亦非如尊者舍利弗六十劫中增益智慧。亦非如辟支佛百劫中增益智慧。但具足三阿僧祇劫。修无量苦行然后可得。是谓大方便求可得故名为大悲。或曰。极多饶益众生故名为大悲如此众生愿求佛道。愿求辟支佛声闻道。得大富生豪贵家。颜貌端正生天上人中。彼一切皆由大悲。是谓多饶众生故名为大悲。或曰。堕大堑众生能拔济之故名为大悲。如佛见众生堕于五趣而度脱之安处道果。彼一切皆由大悲故。是谓堕大堑众生能拔济故名为大悲。或曰。能动大护山故名为大悲。佛世尊于四禅地不共游处名为大护。谓佛护现在前时。尔时一切众生地狱饿鬼畜生炽燃。如甘蔗竹[竺-二+韋]稻麻。丛林炽燃。佛于彼处心无倾动。如大悲现在前已。尔时佛身极坚固力。大悲能动如风吹芭蕉树。是谓能动大护山名为大悲。或曰。以大士能入考掠中故名为大悲。如佛化作末罗力士形。或作瓦师形。或作乞人形。或作妓女形。手牵难陀至五趣中。为鸯崛魔故。回前地令后广。回后地令前广。佛常定不乱。口出广长舌而自覆面。极成就惭愧。为女人现阴马藏。舍妙禅乐。舍极妙佛法。为教化故。过百千亿铁围山大铁围山至恒沙国土。一切由大悲故。是谓大士能入大考掠中名为大悲。如世尊律所说。世尊为众生慈满已而说法。问曰。谓世尊为众生慈满故而说法。彼众生得乐耶。不得乐耶。若众生得乐者。何以不以慈满一切地狱饿鬼畜生天人。而为说法。若彼众生不得乐者。此偈云何通。

如鬼心念恶若往着于人

不触亦不害能令生痛畏

彼鬼心念恶者。能动恶果。况佛心念善不动善果耶。作此论已。说曰。世尊为众生慈心满为说法。彼众生得乐。问曰。若乐者何以故。不以慈满一切地狱饿鬼畜生天人。而为说法。答曰。世尊观众生行转不转。谓众生作转行。为彼慈满而说法。谓众生作不转行。不为慈满而说法。更有说者。世尊为众生慈满说法者。彼众生不得乐。问曰。若众生不得乐者。此偈云何通。

如鬼心念恶若往着于人

不触亦不害能令生痛畏

答曰。佛世尊无量种慈满。或以神足。或现爱缘。或知乐。或善细滑。或清凉影。或以神足者。如所说。世尊最后游世间。至波婆国阎浮林精舍。波婆国人闻世尊游世间。到此波婆国阎浮精舍。波婆国人闻已。聚集一处共设要令。我等尽当往见世尊。若不往者。当罚旧金钱五百枚。彼设如是要令已。一切往诣世尊所。尔时大臣留枝。于世尊所无敬信意。彼亦往至世尊所。彼时阿难遥见大臣留枝来。见已告言。善来。善哉善哉。留枝。汝能来见世尊。此世尊具足无上福田。不久无常所坏。留枝大臣曰。阿难。我不故来见沙门瞿昙。我但不违亲里要令故耳。尊者阿难谓留枝。不违亲里何等要令。大臣留枝曰。尊者阿难。我等亲里聚集一处共设要令。我等尽当往见世尊。若不往者当罚旧金钱五百枚。尊者阿难。我宁与旧金钱五百枚。不愿来见沙门瞿昙。但我作是念。无令于亲里有诤。于是尊者阿难牵大臣留枝臂。至世尊所。到已白世尊曰。唯世尊。此大臣留枝。本旧亲里。然于世尊无信敬心。唯愿世尊。善为说法。令于世尊有信敬心生于欢喜。彼留枝心行爱志乱不定。诸佛世尊终不为乱志者说法。彼时世尊离处不远。化作沸屎地狱。深广无量。令彼举声。有大臣名留枝。于世尊所无信敬心。彼命终已当生此中。大臣留枝见大地狱。闻声已恐惧生厌。佛世尊知彼恐惧生厌已。随顺说极妙法。大臣留枝闻法已。远尘离垢诸法法眼生。此佛以大慈满大臣留枝。问曰。云何说慈满。答曰。彼神足是。复次或以神足。如所说。调达劝阿阇世王。有象名檀那波勒。以清酒饮之令醉。放使奔趣害于世尊。彼时象遥见世尊。便走趣向彼。时世尊遥见象来。见已左右面化作极高墙。后化作极大涧。深百千丈。上化极大山雷声而下。在前化五大师子。彼象见五大师子已。极大恐怖回视左右。面有极大墙。还回视后有极大涧。深百千丈。而仰视大火山雷声而下。见已谓生一切世火燃想。佛世尊见象大畏惧已。还摄却五大师子。却五大师子已。唯见佛足下清凉。见已至世尊所。到已头面礼世尊足。以鼻投世尊足。彼时世尊诸相庄严紫磨金色。满五千福祐一切。世尊以右手摩象头。摩象头已醉便解。醉解已。世尊为说偈曰。

象莫害大龙象龙出世难

象莫害大龙终不生善处

不应捶而捶无恚而生恚

当受十倍报速疾往生彼

当受极苦痛身体亦毁坏

当遭困重疾心乱志恼恶

或遭灾困厄为他所诽谤

或亲戚离别钱财尽亡失

居宅诸所有为火所焚烧

身坏无有慧当生地狱中

彼象闻此偈已。眼便泪出。佛为作象音而说法。彼象闻佛说法。命终生三十三天。此佛为象故慈满。问曰。此中云何慈满。答曰。即彼神足是。谓神足或现爱缘者。如所说。梵志有一儿守稻田。天大瀑雨为雹所杀。及坏稻田。彼梵志以二俱丧故。便意乱生狂裸形而走。乃至舍卫阿那邠邸园。彼梵志应从佛化。世尊遥见梵志从远而来。见已作是念。今此时恒沙佛为说法者不能令度。彼时世尊离彼不远。化作稻田及彼一子。梵志见此二已还得本心。彼作是念。此是我子及以稻田。令我常抱忧患。见已便至世尊所。到已头面礼世尊足。却坐一面。彼于世尊有信敬心内怀欢喜。世尊随顺为说妙法。彼梵志闻佛说法。远尘离垢得法法眼生。此佛为梵志慈满。问曰。此中云何慈满。答曰。即彼现爱缘是。复次现爱缘者。如所说。婆斯吒女梵志有六子。命终念子忧戚。意乱生狂裸形而走。乃至舍卫阿那邠邸园。彼女梵志应从佛化。世尊遥见女梵志从远而来。见已作是念。今此时若恒沙佛为说法者不能令度。彼时世尊离彼不远化作六子。女梵志见六子已逮得本心。此是我子令我常抱忧患。彼有惭愧。便长跪而坐。彼时世尊告阿难。汝阿难取郁多罗僧与彼女梵志。如是世尊。彼尊者阿难受世尊教已。取郁多罗僧与女梵志。女梵志取阿难郁多罗僧被着。至世尊所。到已礼世尊足。礼足已却住一面。彼于世尊有信敬心。内怀欢喜。世尊随顺为说妙法。女梵志闻佛说法。远尘离垢诸法法眼生。此佛为彼女梵志故慈满。问曰。此中云何慈满。答曰。即彼现爱缘是。是谓现爱缘。或现智药者。如所说。摩诃先优婆夷。请佛及僧供养医药。彼时有一比丘。得病服药。医教敕当服肉汁。彼病比丘语侍病者。贤者汝语摩诃先优婆夷。某比丘有患服药。当须肉汁。彼时侍比丘者。便至摩诃先优婆夷所。到已语摩诃先优婆夷。妹当知。某比丘遇患服药。当须肉汁。彼摩诃先优婆夷告使人曰。汝持此物往买肉与彼比丘。彼使人持物往周遍波罗奈城。索肉不能得。说者彼曰。梵摩达王生一童男。尽敕城内不得杀生。彼使人还至摩诃先优婆夷所。到已白摩诃先优婆夷曰。大家当知。周遍城中求索肉不可得。摩诃先优婆夷作是念。此为灾比丘得患而服药。若不得肉或能命终。便持利刀入屋中。割身软肉与使人。汝使人。自煮与彼比丘。彼使人如所敕持与比丘。彼比丘不知。持往与病比丘。彼病比丘亦不知而服。至病得愈。摩诃先优婆夷患身疼痛。彼时摩诃先优婆夷。夫少有事为出行不在。彼摩诃先优婆夷夫还自问内人曰。摩诃先今所在。内人对曰。大家。摩诃先在屋中极患苦痛。彼时摩诃先夫闻已极嗔恚无有敬心。彼作是说。若施者不知。受者亦不知耶。我当往向佛论之。于是摩诃先夫至世尊所。彼时世尊无量百千众前后围绕而为说法。摩诃先夫见已作是念。今不得论。明当请世尊会。然后当论。作是念已。便前至世尊所。到已礼世尊足礼足已却坐一面。彼时世尊为摩诃先夫。无量方便而为说法。劝进等劝进令欢喜等欢喜。无量方便为说法。劝进等劝进令欢喜等欢喜。默然住。彼时摩诃先夫从座起叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。明设微小会。愿世尊及僧愍故当受。世尊受彼摩诃先夫请默然而住。于是摩诃先夫知世尊默然可已。礼世尊足绕世尊已。还本所止。到已即彼夜具诸肴膳。设种种净妙供馔。办已便白时至。彼时世尊晨着衣服。诸比丘前后围绕。往诣彼摩诃先夫舍。到已就座。世尊知而问内人。摩诃先优婆夷今为所在。内人曰。唯世尊。摩诃先优婆夷行来断。极患苦痛在屋中。佛世尊知内缘起。知外亦如是。于是世尊屈伸臂顷。至雪山上取药来已摩着疮上。着疮上已。告摩诃先优婆夷夫曰。呼摩诃先优婆夷出。世尊呼汝。唯然世尊。摩诃先夫受世尊教已。便至摩诃先所。到已语摩诃先。世尊呼汝。闻世尊呼疮即平服同一色。闻已于世尊所倍增信敬。内怀欢喜至世尊所。到已礼世尊足却住一面。世尊随顺为说妙法。摩诃先优婆夷及诸眷属闻说法已。远尘离垢诸法法眼生。此世尊为摩诃先优婆夷故慈满。问曰。此中云何慈满。答曰。即彼智药。复次智药者。如所说。彼时愚痴琉璃王。破迦维罗卫城。将彼释种极妙六女。彼在堂上而自夸说。我能坏汝亲族令无遗余。彼释女对曰。王有宿福。我亲族见谛尽是圣人。但王不应全命而来。彼王作是念故。能为彼敢有所言。彼王舍于后世无有慈心。截彼释女手足已弃着堑中。彼释种女尽应佛化。彼世尊为教化故。便至彼处见彼遭无量苦患。见已作是念。今此时此释六女若恒沙佛为说法者。彼患斯苦不能令受化。佛世尊知内缘起。知外亦如是。于是世尊屈申臂顷。至雪山上取药来已。摩着疮上。摩着疮上已。苦痛即除便生乐痛。生乐痛已。世尊随顺为说妙法。彼六释女闻说法已。远尘离垢诸法法眼生。此世尊为六释女慈满。问曰。此中云何慈满。答曰。即彼智药是。是谓智药。或以更乐者。如所说。世尊游诸房到一房舍。世尊见彼房中有一比丘。遇患苦痛独自无伴。眠大小便中不能起居。世尊知而问比丘。何以故遇此患独自无伴。病比丘质直白世尊曰。唯世尊。我窳惰不能看视他。他亦不看视我。唯世尊我无所依。唯善逝我无所怙。世尊告曰。比丘。汝不为我故出家学道作沙门耶。比丘曰。唯然世尊。唯然善逝。世尊告曰。比丘。我是汝所依及天世间。彼时世尊于彼卧处徐徐扶起。将出外安徐令卧。彼时世尊还入房中。出彼荐席除大小便。泥治卧屋更布新荐席。洗浴病比丘已。更着新衣浣濯故衣。还将入房。徐徐卧新床褥上。以手摩身世尊告曰。比丘。若汝不增勤修不到欲到不获欲获不证欲证者。比丘但更遭重患复甚于此。如世尊以手摩病比丘。所苦即除便得乐痛。得乐痛已。世尊随顺为说妙法。比丘闻说法已。远尘离垢。诸法法眼生。此世尊为彼比丘故慈满。问曰。此中云何慈满。答曰。彼更乐是。复次更乐者。如所说。世尊游耆阇崛山一方。调达亦在一方。彼时调达遭重头痛不可堪忍。彼时世尊以具足相好紫磨金色满百千福手。贯彼山摩调达头。除一切苦痛便得乐痛。得乐痛已。调达作是念。是谁之恩。彼还顾见是世尊手。见已说曰。善哉悉达。善学此医。以此医方足得生活。此世尊为调达故慈满。问曰。此中云何慈满。答曰。即更乐是。是谓更乐。或以凉冷影者。如所说。世尊及尊者舍利弗同游一处。尊者阿难在佛后执拂拂佛。彼时有鸟为鹰所逼。怖畏飞趣尊者舍利弗影中住。身战如独摇树。彼鸟离舍利弗影。飞至佛影中无恐畏。阿难见已叉手白佛曰。甚奇世尊。如此鸟在尊者舍利弗影中时。身战如独摇树。离舍利弗影。至世尊影已便无恐畏。世尊告曰。如是阿难。如是阿难。舍利弗比丘虽离于杀不极清净。是故鸟住影中。身战如独摇树。阿难。我于三阿僧祇劫离于杀。极具足清净行。是故鸟住我影中而无恐怖。此世尊为彼鸟故慈满。问曰。此中云何慈满。答曰。即凉冷影是。复次凉冷影者。如所说。有一贼被截手足弃着堑中。彼贼世尊应化。世尊作是念。若此时恒沙佛为一贼说法者。不能度彼。时世尊往至贼所。到已彼贼在世尊影中。即离苦痛便得乐痛。得乐痛已。世尊随顺为说妙法。贼闻法已。远尘离垢诸法法眼生。此世尊为贼故慈满。问曰。此中云何慈满。答曰。即凉冷影是。是谓凉冷影。如世尊无量种慈满非一种。以是故律说。世尊慈满众生而说法。如世尊契经说。四种人受于梵福。谓人未曾立处。以如来舍利立作鋀婆。是谓初人受于梵福。复次谓人未曾立处。作房舍已施招提僧。是谓二人受于梵福。复次谓人若有斗乱。僧而和合之。是谓三人受于梵福。复次谓人心与慈俱满一方已成就游。如是二三四四维上下满一切诸方已。心与慈俱成就游。如是心与悲喜护俱满一方已成就游。如是二三四四维上下满一切诸方已成就游。是谓四人受于梵福。譬喻者说曰。此非佛契经所说。亦非梵福。佛契经说。无量等是梵福。何以故。谓无量等与果等。如此受梵福。谓金刚座及转法轮。从天下处立鋀婆。如是彼立小小鋀婆。得梵福与等等耶。如此受梵福。谓竹园只桓林深邃林立大僧坊。如是彼立小小房。得梵福与等耶。如此受梵福。谓调达斗乱。僧而和合之。如是彼拘舍弥比丘小小诤。而和合之得梵福。与等耶。是故非佛契经。亦非梵福。佛契经说。无量等亦是梵福。如是说者是佛契经说。亦是梵福。问曰。如此果不与等。答曰。饶益他故。世间福相。如无量饶益他。谓修无量等。如是此亦无量饶益他。谓未曾立处。以如来舍利立鋀婆。谓因彼处百千众生修善身口意行。供养世尊缯彩华盖幢幡伎乐碎末涂香。愿求佛道声闻辟支佛道。得大富生豪贵家。颜貌端正生天上人中。观此极有饶益。如此无量极饶益他。谓发于无量等。此亦如是。无量饶益他。谓未曾立处作房已。施与招提僧。谓因彼处百千众生修善身口意行。诵习读者问者教者。思惟契经律阿毗昙。思惟静默除欲界结。除色界无色界结。得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。为佛法僧故佐助众事。愿求佛道声闻辟支佛道。得大富生豪贵家。颜貌端正生天上人中。观此极有饶益。如此无量极饶益他。谓发于无量等。此亦如是无量饶益他。谓和合斗乱僧者。如僧斗乱坏。尔时未取证不取证。未得果不得果。不能除结。不得漏尽。亦不诵习契经律阿毗昙。亦不思惟契经律阿毗昙。亦不思惟静默。不除欲界结。亦不除色无色界结。不得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。三千大千世界不转法轮。至首陀会天。意乱。谓和合斗乱僧已。未取证取证得果。能除结得漏尽。诵习契经律阿毗昙。思惟契经律阿毗昙。亦思惟静默。除欲界结。除色无色界结。得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。三千大千世界转于法轮。至首陀会天。意亦不乱。观此极有饶益。或曰。谓未曾立处以如来舍利立鋀婆者。如来是梵因。彼处受梵福。谓未曾立处作房施招提僧。因梵行人处受梵福。谓和合斗乱僧者。谓圣道因。彼处受梵福。尊者婆须蜜说曰。谓未曾立处以如来舍利立鋀婆。以四事故受梵福。云何为四。开极妙意。广出财物。及立舍利。所作已讫。谓未曾立处作房施招提僧。以四事故受梵福。开极妙意。广出财物。所作已讫。诵习禅思未定得定。谓和合斗乱僧。以四事故受梵福。除口四过行四净口。除诸非法住于施法。谓修无量等。以四事故受于梵福。离诤不诤。除去五盖。色界果封在色界。问曰。梵福福为几数。有一说者。谓所因行得转轮王。此是梵福数。更有说者。谓所因行得天帝释。是谓梵福数。更有说者。谓所因行得他化自在天子。是谓梵福数。更有说者。谓所因行得大梵。是谓梵福数。更有说者。世败还成时。一切众生所因行施设此大地。是梵福数。更有说者。梵天请世尊转于法轮。圣大梵请佛所转法轮受福。是梵福数。问曰。大梵不隐没无记心请佛世尊。云何受梵福。有一说者。谓始发梵天我当往请佛世尊。即彼时大梵天受梵福。此者不论。何以故。如汝所说应不作行而受报。问曰。若不尔者此云何。答曰。大梵天请世尊转法轮。大梵天闻已便作是念。我请故佛转法轮。彼以此怀欢喜心。发极妙善愿。彼时受梵福。更有说者。除已成菩萨。余一切众生所受福。此是梵福数。如是说者名梵福者。此称誉赞叹。但梵福者无量不可计阿僧祇不可数。如世尊契经说。慈修习多修习生遍净天。悲修习多修习生空处。喜修习多修习生识处。护修习多修习生不用处。问曰。若说慈修习多修习生遍净天者。此应尔。谓慈果报在遍净。谓说悲修习多修习生空处。喜修习多修习生识处。护修习多修习生不用处者。此不应尔。何以故。此是色界功德善根。不应受无色界报。何以故说悲修习多修习生空处。喜修习多修习生识处。护修习多修习生不用处。有一说者。弥勒下已当为说之。余者不能。或曰。为相似故说。慈是乐行乐根。一切生死中最妙。彼三禅中可得。是故佛说修慈生遍净。悲者能呵责坏色。空处亦呵责坏色。是故佛说修悲生空处。喜者悦行。识处意亦悦行。是故佛说修喜生识处。护者能舍不用处。亦说名为舍。是故佛说修护生不用处。或曰。彼行者令意悦乐故。或有行者欲得三禅。或欲得空处识处不用处。谓欲得三禅者。彼除欲界结。意不乐不悦。除初禅欲不乐不悦。于二禅除欲时。三禅现在前意悦乐。谓欲得空处者。彼除欲界欲。意不乐不悦。乃至三禅除欲。意不乐不悦。于四禅除欲时。空处现在前意悦乐。谓欲得识处者彼除欲界欲。意不乐不悦。乃至四禅除欲。意不乐不悦。谓空处除欲时。识处现在前意悦乐。谓欲得不用处者。彼除欲界欲。意不乐不悦。至空处除欲。意不乐不悦。于识处除欲时。不用处现在前意悦乐。是谓行者令意悦乐故。以故尔。或曰。此中说觉支道支。谓觉支道支者能除二禅。彼说慈为名。谓觉支道支除四禅。彼说悲为名。谓觉支道支除空处者。彼说喜为名。谓觉支道支除识处者。彼说护为名。是谓说觉支道支。以故尔。或曰。断异学意故。异学无色中计解脱想。于无量等中说道想。谓异学无色中计解脱想者。彼世尊说无等量共同。尊者瞿沙亦尔说。异学于离中者痴。于不离中计解脱想。谓计解脱想者。彼世尊说无量等共同。广说四无量等处尽。

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