菩萨若不知足不少欲贪着利养。是名犯重不名八重。不犯者。若能定知以不知足能调众生。

菩萨若见上座宿德同学同师。生憍慢心及以恶心。不起承迎礼拜设座。不共语言先意问讯。若问所疑不为解说。是名犯重不名八重。是名菩萨污心疑心。有创堕落不起不净有所作不犯者。若病若眠若乱心时。若至心听法供养佛时。写经读诵解说论义共先客语。护说者心知不与语。能令调伏防僧制故。护多人故。

若比丘为求罪过听菩萨戒。不信受者。不信教者。及不成就优婆塞戒。不成就沙弥戒。不成就波罗提木叉戒者。不得听菩萨戒。听者得罪。若比丘犯波夜提罪。不惭愧不生悔听菩萨戒者。得偷罗遮罪。若比丘犯偷罗遮罪。不惭愧不生悔听菩萨戒者。得僧伽婆尸沙罪。若比丘犯僧伽婆尸沙罪。不惭愧不生悔听菩萨戒者。得波罗夷罪。谓第八重若有说者。得僧伽婆尸沙。是故经中作如是言。不信者不应听。不信者不应说。

有笃信檀越来请菩萨。若自舍若塔寺。若村落若国土。供给所须衣服饮食卧具医药。菩萨憍慢瞋恨轻贱不往受者得罪。是罪因烦恼犯。

若菩萨无伴独行至白衣家。得错谬罪。若到白衣舍不能说法开示教化令其供养佛法僧宝。是名犯重不名八重。不犯者。若病若闇钝若狂若远请若道路恐难。知不受请令彼调伏。若先受请。若勤修善法时。若未闻义为欲闻故。若知请主心不真实。若受彼请恐多人瞋若僧制。

若有檀越以金银真珠车磲马瑙琉璃颇梨奴婢车乘象马等物杂色敷具。奉施菩萨菩萨应受。若不受者得罪。是罪因烦恼犯。不犯者。若狂若知受已必生贪着。若知受已施主生悔。若知施主施已发狂。若知受已施主贫穷。若知是物是三宝许。若知是物是劫夺得。若知受已多得苦恼。所谓王难贼盗死亡闭系。恶声流布摈令出境。若知受已不能舍用修种福德于良福田。

若有众生为解义故。欲得闻法住菩萨所咨启未闻。菩萨轻心慢心不为说者得罪。是罪因烦恼犯。不犯者。若知前人是恶邪见求觅过罪。若病若病始差若狂。若知不说令彼调伏。若佛未制。若知前人于三宝所不生敬重。若举动粗疏。若知钝根闻深义已生于邪见。若忍邪见。若知闻已转向恶人宣说其事破坏正法。

若有恶人能作杀害及旃陀罗。菩萨若不亲近往返为说正法者得罪。何以故。菩萨若见持戒精进身口意净不生慈悲若见恶人能生慈悲。是故菩萨若不为说则得犯罪。不犯者若狂若王制若僧制。若虑多人嫌若知不说令彼调伏。

若有檀越非亲里。若长者若婆罗门以种种衣奉施菩萨菩萨应受。若菩萨自求多得亦应受之。如衣钵亦如是。如衣钵线亦如是。菩萨若到檀越边求索缕线。使非亲里织师织。教令致织务令广厚。我不自着。汝与檀越俱亦有福。若檀越言。我为师故唯愿自着。菩萨得已若自为身往织师所。教令致织务使广厚。若得衣已自著者。犯重不名八重。若不教者不犯。

菩萨若受菩萨戒已。应受应畜憍奢耶敷具。至百千万数金银亦尔。声闻之人但为自利。是故如来不听受畜。菩萨不尔。为利众生是故听畜。不得不受。若为知足名誉故不受者。得失意罪堕落不起。有所作有疑不净。若菩萨以懈怠因缘。不能利益诸众生者得罪。是罪因烦恼犯。

若菩萨为人所赞言是十住。若阿罗汉至须陀洹少欲知足。默然受者得罪。是罪因烦恼犯。若菩萨入僧中时。见有诸人非法戏笑不呵责者得罪。不犯者。若听法时为调伏故。为随心说法故。为能利益故。

若言菩萨不乐涅槃亦非不乐。不畏烦恼亦非不畏。何以故。流转生死故。若菩萨作是言得罪。何以故。菩萨乐于涅槃。声闻缘觉所不能知。声闻缘觉所乐涅槃。于菩萨乐百分千分百千万分乃至无有一分。菩萨呵责畏于烦恼。声闻缘觉所不能知。声闻缘觉呵责畏于烦恼。于菩萨呵责畏于烦恼。百分千分百千万分乃至无有一分。何以故。声闻缘觉但为自利不能利他。菩萨不尔自利利他故。菩萨虽行有漏故胜罗汉。终日处漏烦恼不污。是故得罪。

若菩萨不畏恶声不护恶声得失意罪。若他无恶横称他恶者得犯恶罪。是罪因烦恼犯。若为调伏加之恶语者。得失意罪。非是恶罪。不犯者。若呵外道诈来现受菩萨戒者。若心本无恶口出恶言。若颠狂者。若知呵责有大利益。若知瞋彼彼得利益。若为护戒不生瞋者得罪。若知瞋彼得现少利无他世大利。若菩萨打者报打。骂者报骂。恼者报恼。得失意罪。是罪因烦恼犯。

若有菩萨共相讥呵。若实不实菩萨即应谦下归谢。若不能者得罪。不受归谢是亦得罪。以放逸故。不归谢者得罪。以放逸故。不受归谢者得罪。不犯者。若知彼人由来弊恶常来求人短若知不受令彼破恶。

若菩萨于他瞋恨常生念言。我若见时当打当骂。不休不息不能自调者犯罪。