第六卷 萨婆多部毗尼摩得勒伽

云何摩诃鏂波提舍。有四摩诃鏂波提舍。若有一比丘来所说言。是修多罗毗尼阿毗昙。我从佛口受是法。诸比丘当取是语。不得是非。当修多罗毗尼阿毗昙中觅。若与彼相应者。当称叹其人。善哉长老。善受持。若不相应者。当语彼言。此非佛语。非修多罗毗尼阿毗昙。汝不善解。二人三人大众来所说亦如是。何以故。名摩诃鏂波提舍。答大清白说圣人。圣人所说依法故。不违法相故。弟子无畏故。断伏非法故。摄受正法故。名摩诃鏂波提舍。与上相违。名迦卢鏂波提舍。何以故。说迦卢鏂波提舍。为诸弟子善解无畏故。持正法故。为后世末法中诸恶比丘增故。此是佛语。彼非佛语故。故名迦卢鏂波提舍。

云何等因。谓药若根茎叶花果药等。与病因相应故。故名等因。

云何时杂。即日受时药。即日受非时药。七日药终身药时杂应时服时药摄故。

云何园林中净。若比丘园林中有金银。作是念。有主者来取。

云何山中净。山者。树也。树者。枝叶相接花果相接。面一拘卢舍。三衣随处着。过明相出。云何堂净。若僧伽蓝中上座次第坐。

云何国土净。若在郁单越。用阎浮提时食。若阎浮提时郁单越中夜。一切余方亦用阎浮提时食。

云何边方净。俱只国不知受食。诸神通比丘到彼所乞食。彼人取食着地不肯授与。诸比丘不知云何。乃至白佛。佛言。听诸比丘。五种受法。谓手从手受。器从器受。衣从衣受。余身分从余身分受。放地受。是名边方净。

云何方净。雪寒处听诸比丘着靴履[輻-車+革][革*羅]。余国不听。亦听诸比丘着复衣。余处不听。阿槃提国听诸比丘用皮常洗浴。余方不听。亦听律师等五人受具足戒。余处不听。

云何衣净。世尊听诸比丘十种衣。谓羊毛衣。纻麻。刍摩。头鸠罗。劫贝。俱絁炎波兜那剑。俱耽波剑。俱脂罗剑。阿婆罗哆剑。此十种衣三坏色已受持。

云何酢浆净。诸比丘病问诸医师。医师言。饮浆可得差。乃至佛言。应作酢浆。作法者取米汁温水和之。放一处酢已。须者受用。若浆清澄无浊。以囊漉清净如水。从地了受已。至日没得饮。非初夜。初夜受初夜饮。乃至后夜受。后夜饮。

云何自恣。若比丘自恣日集在一处。僧中三处自恣。谓见闻疑。何以故。佛令诸比丘自恣。欲使诸比丘不孤独故。使各各忆罪故。忆罪已发露悔过故。以苦言调伏故。而得清净无病安隐故。自意喜悦故。我清净无罪故。

云何与自恣欲。若比丘病不到自恣处。若不病不去。犯突吉罗。若有恐怖若命难梵行难。若八难九难。一一难起不得往自恣处。应与自恣欲。如何难起。亦当与自恣欲。

云何取自恣欲。若以人到比丘所取自恣欲。应如是取界内。非界外取欲已。若界内有大怖难命难梵行难等。八因缘中一一难起。尔时出界外不失欲。

云何说自恣欲。到众中为彼比丘说自恣欲。若说者善。不说者。犯突吉罗。

云何布萨半月半月诸比丘各各自观身。从前半月至今月半中间。不犯戒耶。若忆犯者。于同意比丘所。发露忏悔。若不得同意作念。若得同意当发露忏悔除是罪。余清净共僧同作布萨。是名布萨。何以故。名布萨舍诸恶不善法。舍烦恼有爱。证得清净白法。究竟梵行事故。名布萨。

云何布萨与欲。谓病比丘布萨时。不能到僧中。应与欲若不病与欲。犯突吉罗。

云何受欲。广说如前说。欲亦如前。何以故。名欲。欲者。所作事乐随喜。共同如法僧事。

云何与欲。病比丘不能到僧中。应与欲。若不病与欲。犯突吉罗。若有十难因缘。应与欲。如何难起。亦应与欲。与欲者。与欲成与欲。比丘与欲。答言尔成与欲。与我说欲。成与欲。当与汝欲。成与欲。身动成与欲。口动成与欲。若身口不动。将到僧中。若不堪动。一切僧应就。不应别作僧事。若别作僧事者。随事犯受欲说欲。如前自恣说。

云何清净。清净者。无罪。云何与清净。广说如前。与欲受清净说清净。亦如自恣说。

云何欲清净。若僧布萨羯磨时。欲及清净。云何与欲清净。布萨时比丘病不能到僧中。当与欲清净。若不病与欲清净。犯突吉罗。若命难梵行难及八因缘难起。当与欲清净。如何难起亦应与欲清净。与欲清净者。与欲清净比丘与欲清净。答言。尔与我说欲清净。当与汝欲清净。身动口动彼一一成与欲清净。若身口不动。应将到僧中。若不堪动。一切僧应就。不应别作布萨羯磨。

云何受欲清净。若比丘从比丘边受欲清净。受欲清净者。应如是取界内非界外。若命难梵行难。乃至八难中。一一难起持。至界外不失欲清净。

云何说欲清净。受欲清净。比丘到僧中。为彼比丘故。说欲清净。若说者善。不说者。犯突吉罗。不恭敬和合故。

云何偷婆。佛听发瓜作偷婆。如给孤独长者因缘毗尼中广说。是名偷婆。云何偷婆物。谓偷婆田宅彼处建立偷婆。

云何偷婆舍。谓殿舍楼阁。若木鋀石白镴铅锡等。

云何偷婆无尽功德。毗耶离诸商客为世尊起偷婆。起偷婆已。复为偷婆故。多施诸物。诸比丘不受是无尽物。即以白佛。佛听受使优婆塞净人知。若彼得利用。治偷婆或作偷婆。云何供养偷婆。土抟白灰朱砂。

云何庄严偷婆。庄严偷婆者。缯彩安牧迦。头鸠罗俱给耶。俱脂跛剑幡幢。金银琉璃。珂石珊瑚。虎魄马瑙。真珠摩尼。赤珠玫瑰。沉水栴檀。末香涂香灯花。如是等及诸妙物庄严。

云何供养偷婆。伎乐香花。末香涂香烧香。礼拜为塔故。比丘得结鬘。

云何有食。若比丘住寺中得食。

云何粥。世尊听诸比丘啖粥。不得吮粥作声。

云何佉陀尼。佛听诸比丘啖九种佉陀尼。叶佉陀尼。花佉陀尼。果佉陀尼。胡麻佉陀尼。油佉陀尼。面佉陀尼糖佉陀尼。根佉陀尼。石蜜佉陀尼。食此九种佉陀尼时。不得拍拍作声。

云何含消。含消有五种。世尊听诸比丘服。谓酥油蜜糖醍醐。服含消药时。治病想服药想。粪尿想髓脑想。

云何蒲阇尼有五种。世尊听诸比丘啖乌陀那贵摩沙曼陀。若鱼肉等。是名蒲阇尼。食蒲阇尼时。治病想服药想粪屎想。

云何钵。世尊听诸比丘畜二种钵铁钵瓦钵。八种钵不听畜。

云何衣。世尊听诸比丘畜七种衣。不听净施。谓僧伽梨郁多罗。僧伽安旦婆娑。雨衣覆疮衣。尼师檀。养命衣。是名衣。

云何尼师檀。世尊听诸比丘畜。诸比丘畜尼师檀。护僧卧具故。无尼师檀不得坐僧卧具。

云何针。世尊听诸比丘畜二种针。铁针铜针。是名针。

云何针筒。世尊听诸比丘畜针筒。为举针故。不应与无惭愧人。不得与沙弥。

云何依止。世尊所说。客来比丘不应先洗足消息。先当求依止。尔时有一客比丘来。闻佛制戒。客来比丘不得先洗足消息。先求依止。此比丘体力疲极。求觅依止。迷闷倒地。即便命终。诸比丘向佛广说。佛言。听诸比丘脱衣钵拭足尘。洗足已二三日。然后求依止。尔时诸比丘趣得便依止。彼于善法退转。佛言。不得趣尔依止。当好筹量。能增长善法者。然后依止。依止时当问余比丘。此比丘何似有戒德不。能教诫不。眷属复何似。无有诤讼不。能相教诫不。如是问已。从求依止。与依止者。亦如是。

云何受依止。当偏袒右肩。两手捉两足已。当如是语。我某甲从大德求依止。大德与我依止。我依止大德住。第二第三亦如是说。彼应答言。好善哉。

云何与依止。不满十腊。不得与依止。假使满十腊。愚无所知。不得与依止。若五法成就。得与依止。何等五。知犯不犯。知轻知重。广诵波罗提木叉。已与人说。广说如毗尼。

云何舍依止。有五因缘。失依止还依止。去舍戒。从众至众。见本和上。

云何和上。诸比丘无和上出家受具足戒。心意不调伏。威仪不齐整。病痛无人看。诸比丘向佛说。佛言。自今听依和上出家。和上教诫弟子。心得调伏。病时相看。后诸比丘弟子病时不看。佛言。应看不看者。犯突吉罗。

云何弟子。诸比丘依和上出家受具足戒。不来亲近和上。诸比丘向佛说。佛云。应亲近和上承事问讯。随逐行作事时。应白和上。和上所作事。应代作除。四种。谓大小行嚼杨枝界内礼枝提。

云何供养和上。应承事供养问讯礼拜和上所应作事应疾疾作之。不应懈怠。惭愧和上。恭敬和上。下意求善法不求过。和上有过应谏。和上病应看。自事不应废。

云何阿阇梨。诸比丘无阿阇梨出家。心不调伏。威仪不齐整。病无人看。诸比丘白佛。佛言。听诸比丘。作阿阇梨。当教诫看病诸比丘不肯与受具足戒。佛言。应与受具足戒。

云何近住弟子近住弟子。不亲近阿阇梨。诸比丘向佛广说。佛言。近住当亲近阿阇梨问讯随逐。所作事白阿阇梨。除大小行。如前说。

云何和上阿阇梨共行弟子。近住弟子共行弟子。近住弟子于和上阿阇梨所。如父母想。和上阿阇梨于弟子所。如儿子想。

云何沙弥。世尊听畜沙弥不太小。小者七岁。若作罪者。当使忏悔。若裸形与着衣。

云何筹量。若始作住处起寺舍时。先当筹量。行处成就不永成就。不经行处成就。不非妨处。难处不少闹乱声。不如是观察。已起立寺舍。若不筹量营事得罪。

云何卧具。世尊听诸比丘畜毡褥毾[毯-炎+登]。若僧有若自有。

云何营知事。世尊住阿茶毗寺舍。房舍崩坏。见已问阿难言。此房舍何以崩坏。阿难白言。世尊。六群比丘知事不修治故。佛语阿难。更使余人知事。若小小治乃至扫地便止。不修治者。不听知事。好修治者使终身知事。烟熏雨漏房舍。与知事人住。佛言。不得终身知事。不得与烟熏雨漏房舍住。与十二年房故名新。若知事新作房舍。新作卧具者。十二年中僧不使。或十一年。或十年九年。八年七年。六年五年。四年三年。二年一年。不使泥不使治。云何次第。佛听诸比丘次第上中下。礼拜问讯。起迎合掌。

云何苏毗罗浆。佛听病比丘饮苏毗罗浆。如尊者舍利弗病因缘。是中应广说。取根茎花果叶药着一器中。渍酢已。清澄无浊。朝受乃至初夜饮。后夜亦如前说。

云何屑。佛听诸病比丘畜豆屑赤豆屑摩修罗屑等。不得杂香。不以色好故畜。若病得合余香。

云何药。谓根茎叶花果时药。七日药。终身药。世尊听诸病比丘畜服。若众若自。

云何浆。谓世尊听诸病比丘饮八种浆。净漉水净已饮。

云何皮。比丘不得畜皮。不得受不得用。坐卧除革屣。若至白衣舍。得坐不得卧。

云何革屣。世尊听诸比丘畜二种革屣。谓一重皮革屣。芒屣不得杂色作。

云何揩脚物。比丘不得畜浮石。云何杖。王舍城尸陀林中多有毒虫。诸比丘为毒虫所害。佛言。白羯磨已。听畜杖。

云何杖络囊。世尊听病比丘从僧乞白二羯磨已畜。

云何蒜。世尊听病比丘服蒜。如长老舍利弗不病不得食。若病食者。当如法行。

云何剃刀。世尊听诸比丘畜剃刀。为剃发故。是名剃刀。

云何剃刀房。世尊听诸比丘畜剃刀房。为举刀故。

云何户钥。世尊听诸比丘畜户钥。为护卧具故。若众若自。为安隐僧故。

云何户锁。如户钥。

云何扇柄。摩尼扇柄。比丘不得畜。若得者。取当供养佛枝提声闻枝提。

云何伞。世尊听诸比丘畜伞。防雨热故。

云何乘。世尊听老病比丘乘乘。广说如毗尼。

云何扇。世尊听诸比丘畜扇。若众若自。

云何拂。世尊听诸比丘畜拂。

云何镜。世尊不听诸比丘照镜。乃至水中除面眼有病。

云何歌舞倡伎。比丘不得自作。亦不得教人作。

云何香花璎珞。佛言。比丘不得着香花璎珞。若得者取当供养佛枝提声闻枝提。

云何眼安禅那。世尊听病比丘畜安禅那。不得为好故着。眼药为病故。听着。

云何着安禅那物二种。着安禅那物。谓铜铁。

云何卧。比丘不病不得昼日卧。不得灯中卧。若疲极者应起去。不得恼第二人。

云何眠。世尊听比丘昼日经行坐除睡盖。初夜过四叠郁多罗僧。敷卷叠僧伽梨为枕。右胁卧脚脚相累。不得散手脚。不得散乱心。不得散乱衣。作明相正念起想思惟。然后眠至后夜疾疾起。经行坐除去睡盖。

云何禅带。世尊听病比丘畜禅带。谓腰背痛。如尊者舍利弗因缘。此中应广说。

云何纽。佛听诸比丘安衣纽。为风故。为摄衣故。

云何腰绳。世尊听诸比丘畜三种腰绳。谓编绳圆织绳綖绳。

云何弹。世尊听诸比丘畜弹。怖贼故。无有因缘得打。

云何反抄着衣。比丘不得反抄着衣。除高处作。

云何地。地有二种。经行地。精舍地。

云何树。耆阇崛山道边无树。佛言。听诸比丘种树。为荫故。为花故。应次第种。

云何地物。谓田地。听诸比丘取田地。为园故。为精舍故。

云何林树。比丘应次第取。

云何诤相言斗诤行两舌。各各相斗。不和合不如一水乳。各自分住。非时不作。无义无作。非法不作。无朋党不作。自恼恼他不作俱恼不作。如是诤不应作。

云何诤坏。僧作二僧坏轮坏。

云何僧坏非轮坏。若行十四坏僧事。取一一坏事。如法如律。非法非律。乃至界内各作布萨。是名僧坏非轮坏。

云何轮坏非僧坏。八圣道名轮。舍八圣道说余道。是名轮坏非僧坏。轮坏及前僧坏。俱名坏。

云何恭敬。恭敬和上阿阇梨上中下座。如是一切善恭敬。

云何下意。被摈比丘应行事。不得度人。不得与人受具戒。不得与人依止。不得畜沙弥。不得教诫比丘尼。若僧差作不应受。不得犯余戒。不得违众僧羯磨。不得遮众僧布萨自恣。不得出清净比丘罪。不得遮羯磨(一十)不得教诫性住比丘。不得道说性住比丘。不得使性住比丘忆念罪。不得共性住比丘共坐。常当下意恭敬。当示摈想。众僧一切羯磨不得受。广说十二人(十七)

云何种种不共住。有二种法及食所行事。如摈比丘差别者。一切众僧羯磨不得受。众僧差作亦不得受。广说十二人。若于同梵行所有过罪者。僧应如是语。汝莫不止。僧当治汝系汝罚汝。二犯罪。此僧中忏悔不得出界外。唯此僧能舍汝罪。非界外。如是治不止者。更加其罪。如调恶马以辔制之。

云何闼赖吒二十二法成就。名闼赖吒比丘。

云何二十二法。精进根本成就惭愧。威仪具足。乐持戒善解毗尼。闻持多闻。通利阿含。善解诤事。善解诤本。善解诤相。善解灭诤。善解灭诤已更不起。善解事辩才无恐畏。身口善能使能受能行。受羯磨不随爱。不随嗔。不随怖。不助二边。受法食财食。是名闼赖吒二十二法。

云何实觅罪。先犯罪已发露。后覆藏当与实觅罪。作白四羯磨。所行事如前说。

云何波罗夷学戒。若作淫已。乃至刹那不覆藏。诸比丘当与学戒。作白四羯磨。广说如难提学戒。当行学戒法。在比丘下坐授食与比丘。自从净人受食。得共比丘二夜宿。自共未受具戒。不得过二夜宿。若无能作羯磨人。觅不可得者。听学戒人。作二种羯磨。谓布萨自恣羯磨。不得满众作布萨自恣僧羯磨等。云何众僧上座。上座入界内。当教诫年少比丘。慰劳说经授经坐禅。使善法增长。恒使有食。有分食时等分使众得利。作方便求索。当劝化比丘使利益众。应看病比丘。当为病者乞药。当差人看病。当与病人说法。不得舍病者。如是等界内一切事。上座皆悉应知。

云何床上座。床名僧伽蓝上座法。若食佉陀尼蒲阇尼。打揵稚时上座应前行前坐。当看诸年少比丘威仪。谁正谁不正。若有不正。当作相使知。若作相不知。语比坐令语知。若比坐不语者。上座起往语。齐整威仪。行食时上座言一切平等。与使唱僧跋。若白衣来当使与食。若无食若彼自不食。上座当为说法。我等正有此食。

云何树界枝叶花果相接。乃至一拘卢舍。随意着衣。得至明相出。

云何堂前。僧伽蓝有众多比丘。应次第分。若自恼恼他。若两恼应避去。若堂前破坏应治。

云何房。若住房中。当以水洒净扫。瞿摩耶涂地。拂拭床卧具有垢者应浣。

云何卧具。若比丘露地敷卧具已。出寺门外。五十寻过不得去。若去。突吉罗。若有二比丘。一人取床。一人取卧具。

云何户掸。比丘不得闭户作声。开户时先当挠户。当徐徐入。使脚迹不作声。户若有两扇者。不得相振作声。

云何户掸。若上下掸者。当俱下已去。使房舍坚牢故防自身故。防卧具故。

云何空坊。若空坊无比丘者。当水洒扫地。瞿摩耶涂地。若有器者当净洗揩拭。若有净人当使净草。若有白衣来者。当为说法。

云何钵。钵不得着石上土埵上。不得近坑边。食时口中嚼物吐出滓。不得着钵中。不得钵中洗手面。不得着不净地。不得用合沙物洗。不得湿盛。不得极燥。徐徐受用令得久用。因坏更乞难。

云何衣。观衣如自皮。不得着僧伽梨担草木。瞿摩耶土水洒地。扫地分粪。瞿摩耶涂地。不得坐僧伽梨上。不得覆身。僧伽梨当作僧伽梨用。郁多罗僧作郁多罗僧用。安陀会僧作安陀会僧用。不得以衣着不净处。着衣不得担。担僧伽梨应割截。成郁多罗僧。安旦婆僧。不必割截。若比丘无新衣。有故衣者。若有长衣。应唱令。若五条七条。九条十一条。十三条。十五条。不得妙色染。若妙色染当坏。以干大皮树皮染。染已受持。

云何尼师檀。世尊听诸比丘畜尼师檀。不得用少片物作尼师檀。受持不得离宿。

云何针。有二种针。世尊听畜。谓铜铁。好举不得因生。坏更求难。

云何针房。为护针故。