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萨婆多毗尼毗婆沙(第八卷)

发布时间:2019-06-26 03:15:10作者:地藏经真言网

萨婆多毗尼毗婆沙(第八卷)

第八卷 萨婆多毗尼毗婆沙

九十事第三十九

此戒比丘比丘尼共。三众不共。是中犯者。若比丘不受饮食着口中波夜提。随所多少着口中。咽咽波逸提。有四人得从受食。男女黄门二根。一切非人畜生亦成受食。凡受食者。一为断窃盗因缘故。二为作证明故。从非人受食。得成受食。不成证明。所以听非人边受食者。旷绝之处无人受食。是故听之。若在人中。非人畜生及无智小儿。一切不听也。又为止诽谤故。为少欲知足故。生他信敬心故。如昔有一比丘与外道共行。止一树下树上有果。外道语比丘。上树取果。比丘言。我比丘法。树过人不应上。又言。摇树取果。比丘言。我法不得摇树落果。外道上树取果掷地与之。语取果食。比丘言。我法不得不受而食。外道生信敬心。知佛法清净。即随比丘于佛法中出家。寻得漏尽。若受果树叶大朴成受食。不大槃小槃圆槃机案。但一人受无过。手不净受食。得突吉罗。

九十事第四十

此戒不共。比丘波夜提。比丘尼四悔过。三众突吉罗。所以名美食者。以价贵故。以难得故。以愈病故。或有美食非美药。以乳酪酥等是。或有美药非美食。生酥油是。亦是美食亦美药。酥肉鱼脯是。或非美食亦非美药。呵梨勒等是。是中犯者。若比丘无病。为身索乳酪生酥熟酥油鱼肉脯。得波逸提。不得者突吉罗。若比丘无病。为身索饭羹菜等。得者突吉罗。不得者亦突吉罗。不犯者。病若亲里若先请不索自与不犯。若比丘乞食时。至檀越门弹指摇杖。若问者随所须语。意令知得者善。若不得者不得强索。得者突吉罗。此中制食。无病索酥油等波逸提。后过四月中制药。过四月请已。索酥油者波逸提。

第三诵九十事第四十一

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。前制有虫水浇草土和泥。此制一切不得用虫水者。若眼所见若漉水囊所得。一时舍利弗。以净天眼见空中虫。如水边沙如器中粟。无边无量见已断食。经二三日。佛敕令食。凡制有虫水。齐肉眼所见漉水囊所得耳。不制天眼见也。凡用水法。应取上好细叠纵广一肘作漉水囊。令一比丘持戒多闻深信罪福安详审悉肉眼清净者。令其知水。如法漉水置一器中足一日用。明日更看。若有虫者。应更好漉以净器盛水向日谛视。若故有虫。应作二重漉水囊。若二重故有虫者。应三重作。若故有虫。不应此处住。应急移去。是中犯者。若比丘知水有虫用者。随所有虫死。一一波逸提。若比丘用有虫水煮饭羹汤浣染洗口身手足一切用者。随尔所虫死。一一波逸提。若有虫水无虫想用波逸提。若有虫水有虫想有虫水疑用波逸提。若无虫水有虫想无虫水疑用突吉罗。若无虫水无虫想用无罪。

九十事第四十二

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。此戒于五道中。人道中得波逸提。余道突吉罗。以趣异故。食家女人名男子食。家者。白衣房舍也。此戒体。若白衣舍是行淫欲处。更无异人。此处强坐。令他夫妇所欲不得随意。得波逸提。是中犯者。若比丘食家中强坐波逸提。若起还坐。随起还坐。得尔所波逸提。不犯者。断淫欲家。若受斋家。若有所尊重人在座。和上阿阇梨父母。如是此名尊重人也若此舍多人出入处不犯。此戒与夫妇一处。后戒独一女人为异。

九十事第四十三

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。于五道中。人道得波逸提。余道突吉罗。以趣异故。食家中者。义如前说。此戒体。比丘独与一女人。深屏处坐波逸提。独者独与一女人。更无第三人。是中犯者。若比丘有食家。独与一女人共坐。三事起一波逸提。一者有食家。二者独与一女人。三者深邃处坐。若从坐起还坐。随得尔所波逸提。更得三事起。一波逸提。随起还坐。随得尔所波逸提。若闭户向外无净人者波逸提。若开户向外有净人者突吉罗。若开户向内有净人不犯。此前后二戒。若是童女石女小女未堪作淫欲者若根坏。尽突吉罗。与女屏处坐戒。凡有二种。一与夫妇同处。二与女人独处坐。与女人露处坐。正有一种。更无第三人。与尼亦有屏处坐戒如前戒。不与尼屏处坐戒。是亦有与尼露处坐戒。此九十事无在尼戒因尼有缘故制同戒。

萨婆多毗尼毗婆沙(第八卷)

九十事第四十四

此戒共。三众突吉罗。毗罗然国。近雪山故。名毗罗然。是外道沙门志所乐处。阿耆达者。以供养火故。名阿耆达。问颇有沙门为大众师多人所敬者不。佛将受宿报故。令发是念。端政者。身端政衣服端政威仪端政法端政。诸根寂静者。六根不乱故。身有圆光如真金聚。设以阎浮檀金置于佛前。佛出一臂即如土石。无复光色。即还自国。为佛及僧办夏四月多美饮食。所以办四月者。以夏一时有四月故。又彼国安居常以四月故也。断外人客。女乐自娱。外事好恶一不得白。问曰。佛是豪族。加是法王举世所宗。不畏毁失远近听望。何故尔也。答曰。此婆罗门王。从无始来为痴闇所盲。不顾好恶。是故尔耳。又此婆罗门长夜恶邪。是法怨贼。虽复请佛无信敬心。是故不以为意。又佛欲现受宿报故使尔耳。又云。阿耆达本无恶心。直为外人所误。是使尔耳。王夜梦见自身倒地佛即挽起。觉已请诸婆罗门师以占此梦。诸婆罗门以怀嫉心诳言。此梦是大不祥。阿耆达言。何以却之。婆罗门言。王当四月断外人客女乐自娱。可灭此也。即随其语如法行之。无上道者。道凡三种。一声闻究竟道。二辟支佛究竟道。三佛究竟道。此三道究竟入泥洹门故名道也。佛究竟道。于三道中最为无上道。剃除须发着袈裟。问曰。佛常剃除不。答曰。不尔。佛发常如剃发后一七日状。问曰。佛初得道时着袈裟不。答曰。无有白衣得佛者。要有三十二相。出家着法衣。威仪具足舍离烦恼。而复一切种智入其身内。如王女喻也。若凡夫若声闻若缘觉。一切种智终不入其身也。佛苦行三阿僧祇劫。缘觉百劫。声闻二三身亦可得也。佛与大众止此林中。所以然者。以称本要四圣种法。又欲折伏将来弟子憍慢心故。若有弟子得诸禅定。又有多闻通经藏者。谓应常处僧坊堂阁不处林薮。而三界法王尚处林野。况余人也。又为将来弟子作轨则故。佛既受处山泽。后诸弟子甘心受行。又欲为天龙善神说法故。一切天龙多乐闲静。是故如来处林树下。是时舍利弗独住不空道山中。受天王释夫人阿修罗女请四月安居。问曰。人云何能消天食耶。答曰。得禅定人不可思议。不足致疑也。又诸天食多人虽得。食不得。如天食法少食则消。昔维卫佛时高行梵志因缘应此中说。凡马食麦二斗。一斗与马一斗与比丘。中有良马。食麦四斗。二斗与马二斗与佛。问曰佛法平等。何以一多一少。答曰。僧祈物者法应平等。此檀越麦随施主意。又佛身大比丘身小。各量腹食。不失平等义也。阿难。取佛分麦并取自分。入聚落中。一女人前赞佛功德。赞佛色身及法身梵音声。菩萨修行时。于口四业多修二业。一不恶口得梵音声。二修不非时语。得凡所言说人皆信受。若作饭者。应弥勒佛时作转轮圣王玉女宝。自作饭者此福无量。以此因缘故。必至阿耨多罗三藐三菩提。凡发菩提心有二种。一见佛发心。二闻法发心。此女人亦见佛亦闻法。先闻阿难说佛功德。后取麦时。以心福深重故。一切林障廓然开辟。遥见世尊。阿难以指示之。此是佛也。女人见佛光相殊特。内心喜勇发菩提心。佛言。除佛五众。余残出家人皆名外道。食者十五种食皆名为食。是中犯者。若比丘一时与外道十五种食。一波逸提若一一与。一一波逸提。不犯者。若外道外道女病若亲里若求出家时与不犯。出家时者。四月试时化食。若化主欲令人食饱满。即得饱满。若不欲者即不得也。若盗化物。得对首偷兰遮。食化食无残宿食罪。若五众劝檀越作食一切无过。但比丘食三种所劝食波逸提食比丘沙弥所劝食无罪也。若自手与一切九十六种异见人食。不问在家出家裸形有衣悉波逸提。若教人与突吉罗与一切无见人食无咎。若众僧与外道食亦无过。正不得自手与。

九十事第四十五

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。与诸比丘结戒者。为佛法尊重故。为灭诽谤故。为息诸恶法增长善法故。是中犯者。若比丘故往看军发行。得见波逸提。不见突吉罗。军有四兵。象兵马兵车兵步兵。或四兵为一军。或三二一兵为一军。若故往观乃至一兵军。从高至下从下向高。得见波逸提。不得见突吉罗。若不故往以行来因缘道由中过不犯。若住立看坏威仪突吉罗。若左右反顾看突吉罗除因缘。因缘者。若王王夫人太子大臣大官诸将。如是等遣使唤往者不犯。凡人亦尔。止诽谤故。若唤不往。当言。比丘有所求时。不唤自来。无所求时故唤不来。为沙门果故。若往说法。或得须陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。又长信敬善根故。又以道俗相须长养佛法故。是以听往。以欢喜心故。得沙门果也。

九十事第四十六

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若比丘往军中过二夜宿。当至第三夜地了时波逸提。若军中病。若狂心乱心病坏心。不犯。

九十事第四十七

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若比丘往看军阵看器仗。得见波逸提。不见突吉罗。若从下向高从高向下。得见者波逸提。不得见突吉罗。四兵乃至一军亦如是。若观牙旗幢幡两阵合战波逸提。不犯者。不故往有因缘道由中过不犯。此戒体。比丘在军中二宿时。故往看军阵。看器仗牙旗幢幡两阵合战。波逸提。设不在军二宿。住时故往看。乃至军阵合战。亦波夜提。若坐不见故。立看者突吉罗。乃至见军幢幡波逸提。

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