第七卷 善见毗婆沙律

法师曰。今当为解律中文句。如律本所说名者。不独一随人而结。人身修习生名姓戒寺行年纪。当以一一而知。我今分别解说。人身者。随得一人。或长或短。或赤或黑或白。或肥或瘦。修习者。或修禅定。或修僧事。或修学问。是名修习。生者。或生刹利家。或婆罗门家。或毗舍家。或修陀家。故名为生。名者。或名佛陀勒诘多。或名昙无勒诘多。或名僧伽勒诘多。是为名。姓者。或姓迦旃延。或姓婆私叉。或姓拘私夜。是名为姓。戒者。随其所持禁戒。故名为戒。寺者。随其所住寺舍。是名为寺。行者。随业而行。故名行。年纪者。或五或十或二十或三十。故名年纪。是名律中文句。若有比丘行。是比丘得。比丘者。是乞士。或得或不得。亦名乞士。此皆是善人之行。佛辟支佛声闻悉行乞食。或贫或富舍家学道。弃舍牛犊田业及治生俗务。而行乞食资生有无。皆依四海以为家居。是名比丘。着割截衣者。衣价直千万。比丘得已。便割截而着。坏衣价直。以针綖刺纳。毁其细软。遂成粗恶。衣先鲜白。而以树皮坏其本色。便是故衣。名为比丘。是故律本所说能着割截衣者。是名比丘。沙弥者。亦名比丘。如有檀越来请比丘。沙弥虽未受具足。亦入比丘数。是名字比丘。长老。我亦名比丘。此是假名比丘。法师曰。云何名假名比丘。如长老阿难夜行见一犯戒比丘而问。咄此为是谁。犯戒比丘应言。我是比丘。此是假名无坚实也。善来比丘者。有白衣来诣佛所欲求出家。如来即观其根因缘具足应可度者。便唤言善来比丘。须发自堕而成比丘。唤者。如来于纳衣里出右手。手黄金色。以梵音声唤善来。可修梵行令尽苦源。佛语未竟。便成比丘得具足戒。三衣及瓦钵贯着左肩上。钵色如青郁波罗华。袈裟鲜明如赤莲华。针、綖、斧子.漉水囊。皆悉备具。此八种物是出家人之所常用。自然而有威仪具足。世尊即为和尚。亦是戒师。来至佛所头顶礼足退坐一面。法师曰。如来从初得道乃至涅槃。善来比丘其数有几。答曰。如此比丘其数有一千三百四十一人。问曰。名字何等。其名曰阿若憍陈如等五人。次名耶输长者子。其诸知识五十四人。拔群有三十人。阇致罗一千人。此二大声闻二百五十人。鸯掘摩罗一人。是故律以赞一千三百四十一人。

一千三百四十一人有大信心

皆来诣佛如来慈悲举金色手

以梵音唤应时得度衣钵自降

皆悉善来

有大智慧皆悉是善来比丘名。非但此等比丘善来。复有诸善来比丘。斯楼婆罗门与三百人俱。复有摩诃劫宾那。与一千人俱。迦维罗卫国。复与一万人俱。又有一万六千人。与波夜罗尼婆罗门俱共出家。悉是善来比丘。此是修多罗中说。于毗尼藏不说其名。以三归得具足戒者。如是三过说三归。即得具足戒。如律所说。善来比丘得具足戒。三归得具足戒。受教得具足戒。答问得具足戒。受重法得具足戒。遣使得具足戒。以八语得具足戒。白羯磨得具足戒。法师曰。善来三归得具足戒已说。问曰。何谓为受教授。佛告迦葉。汝应如是学言。我于上中下坐发惭愧心。佛告迦葉。汝今应听一切善法入骨置于心中。我今摄心侧耳听法。佛告迦葉。汝应如是学念身而不弃舍。汝迦葉应当学。大德迦葉。以教授即得具足戒。迦葉具足戒者。皆是佛神力得。答问得具足戒者。须波迦佛听受具足戒。尔时世尊。于富婆罗弥寺经行。问须波迦沙弥。或问膖胀名。或问色名。此二法者。为是同一为是各异。因十不净而问须波迦即随问而答。佛即叹言。善哉。又问。汝年几。须波迦答。我年七岁。世尊语须波迦。汝与一切智人。并善能答问正心。我当听汝受具足戒。是名答问得具足戒。受重法得具足戒者。摩诃波阇波提比丘尼。是受八重法。即得具足戒。遣使受具足戒者。半迦尸尼遣使。八语得具足戒者。从比丘尼得白四羯磨。比丘僧复白四羯磨。是名八语得具足戒。白四羯磨得具足戒者。此是今世比丘常用八语得具足戒。法师曰。我取本为证。佛告诸比丘。我听汝等三归竟得受具足戒。如是佛听诸比丘受具足戒。善者无恶。今世凡人修善乃至阿罗汉。悉名善人。何谓为善。善戒、定、慧.解脱.解脱知见。与五分合。是名善人。真者。戒为最真。是名为真。譬如白氎以青色染之。既成色已。便唤为青[疊*毛]。真比丘亦尔因戒故。名为真比丘。去烦恼内漏尽罗汉。亦名为真。学者。凡夫人与七学人学于三学。是名学比丘。无学者。学地已过住于上果。从此无复余学诸漏已尽。是名无学。集僧比丘者。最少集僧五人。多者随集多少。应取欲者。取欲现前。僧既和合。无有呵者。便作和合羯磨。白四羯磨者。一白三羯磨。应羯磨者。以法而作羯磨。不恶者。人身无难白羯磨。心善众不可坏者。无有薄故名不恶。善者。行法亦善。行如来教亦善。足者。得上相亦言至。问曰。何谓为上相。答曰。比丘相是名上相。以白四羯磨得至上相。是名具足戒白四羯磨。我今于中说白四羯磨。余者后当广说。阿波娄加(汉言小小白众也)白羯磨白二羯磨白四羯磨。如是次第从骞陀迦到波利婆罗。以羯磨本若至句。我当广说。若于中说者。于初波罗夷中而便乱杂。是以至句次说者令人易解。此中僧已集众竟。白四羯磨比丘。若是比丘行不净。得波罗夷罪。余诸比丘悉是同名比丘。若比丘共诸比丘。尽形寿入戒法中。戒者应学。学有三学。有上戒.上心.上慧。是名三学。问曰。何谓为上戒。上者。言无等也。戒者。学亦名无等学。上心者。是果心。上慧者。作业以知果。问曰。何谓为学。何谓为上学。何谓为心。何谓为上心。何谓为慧。何谓为上慧。答曰。五戒十戒是学。若佛出世若不出世。于世间中此戒常有。佛出世时。佛声闻教授余人。若未出世时。辟支佛.业道沙门.婆罗门.转轮圣王.诸大菩萨。教授余人。身自智慧教授沙门婆罗门。若其能学此功德者。死得生天或生人间。受诸欢乐。是名学波罗提木叉者。名无等学。于诸光明日光为王。于诸山中须弥为最。一切世间学波罗提木叉为最。如来出世便有此法。若无佛出世。无有众生能竖立此法。身口意行诸恶业。佛以无等学而制。又言。若入此同入道果。是名上学。心者。六欲有八功德心。世间有八心三昧。是名上心。过一切世间心。唯佛出世乃有此心。是名上心。此是道果心。若有此心。便无行不净法慧者。有因有果。业为因报为果。以慧而知。是名慧。佛出世不出世。便有此法。佛声闻教授余人。若不出世时。业道沙门婆罗门转轮圣王诸大菩萨亦教授余人。如阿拘罗十千岁作大布施。如毗罗摩婆罗门。如脾陀罗及诸大智慧人。作大布施功德满具。上生天上受诸快乐。转轮三相者。苦空无我。是名上慧。上学上心此二法者。智慧最胜。是名上慧。上慧者。唯佛出世乃有此法。道果慧亦名上慧。是故比丘入于三学中。行不净行得波罗夷罪。此三学中波罗提木叉学。若入其中。是名尽形寿。又言。诸比丘非一种。各异国土乡居不同。非一姓非一名。同一住处共一学。亦名共生。于波罗提木叉学不犯。是名尽形寿。戒羸不出者。不舍戒戒羸相不向人说。若戒羸向人说而不舍戒。戒亦不出。法师曰。何不言舍戒。而云戒羸。如戒本所说。不过二三宿共宿。而得罪。言语便易。所以佛说。此戒羸亦如是。是故律本所说。言语亦善而为说法。不舍戒义已足。何须言羸。譬如大王无人侍从。复无天冠璎珞。亦不庄严。人见不以为好。是以先云戒羸。后言不出。二句既合。是名为善。有戒羸而不出。戒不羸而出。于学中心厌不持。是名戒羸。愁忧者。于佛法中厌恶不乐。或言。今日我去明日我去。或从此路去彼路去。而出气长叹心散乱不专。是名愁忧。欲舍沙门法者。欲舍比丘相。厌恶者。以比丘相极为羞辱。见比丘相如见粪秽。乐白衣相。法师曰。次第律中易解。我今舍佛。善哉。我当舍佛。发言令人解。如是戒羸而不舍戒。法师曰。更有余戒羸我舍佛舍法舍僧。舍学舍毗尼。舍波罗提木叉。舍和尚舍阿阇梨。舍同学舍弟子。舍阇梨弟子。舍共和尚同学。舍共阿阇梨和尚同学。此十四句皆是戒羸之初。我今作白衣作优婆塞。作净人作沙弥。作外道作外道优婆塞。我非沙门我非释种子。此八句悉是戒羸因。从此二十句。合有一百一十句。名戒羸。从此以后。我忆母为初。有十七句。田者。稻田为初。处者。从此出甘果菜茹若叶。是名为处。技巧者。或能作瓦器或能受使。如是为初。犹恋家者。我有父母今还供养。此为初有九句。从此依止。我有母应还养母。母视养我。如是为初十六句从此作。梵行人一食一眠甚为难行为初有八句。我不能我不忍我不乐。如是为初五十句。又一百一十句。又复一百六十句。法师曰。次第戒羸已说。汝自当知。次舍戒句云何。比丘者。法师曰。此句次第易解。我舍佛舍法舍僧。舍毗尼舍波罗提木叉舍同学。舍和尚弟子阿阇梨弟子。舍同和尚弟子。舍同阿阇梨弟子。舍同学。此十四句与舍语相等。而说令人解。此是欲从法下。欲从比丘僧下。而说令人解。若此人欲说佛我舍。临发口而言。我舍佛非天竺正语。随得一语而说。我佛舍我法舍。如是次第乃至同学。如律本所说。于圣利满足。我欲入第一禅定。临发口误言。我入第二禅定。若如是语。此人欲舍比丘相。是故作如是言。此语若知者。即成舍戒。如帝释如梵魔堕无异。亦如此人从如来法堕还白衣。若是说。我已舍佛我欲舍佛我应舍佛。此过去现在当来语。若遣使若书若作手印向人说。此不成舍戒。若空诳妄语。以手现相而得重罪。此中不尔。若人舍者向人而舍。以心发言已然后说成舍戒。若发言向一人说。若此人解者。即成舍戒。若此人不解者。边有人解者。亦不成舍戒。若向两人说。一人解一人不解成舍戒。若悉解者成舍戒。若向百千人说。解者成舍戒。若比丘为淫欲所恼。欲向同学说者。复自忌畏。因在屏处作大声而言。我今舍佛。随有解者。忽有边人解。此比丘欲舍戒。舍于如来法堕落。即成舍戒。不前不后解此比丘语。如世间语无异。若此比丘语已未即时解。久久方思然后解欲舍戒者。不成舍戒。如空说如粗恶语供养。身口嗔故虚语。如此等语与此间无异。若置心而解便即得。若有狐疑久久方解。而不得罪。佛告诸比丘。如是戒羸者而成舍戒。若言白衣受我。我欲成白衣。我今成白衣。我已成白衣。而说者不成舍戒。若言今日令白衣受我。今知而置心中而说。以天竺中国语。或非天竺语。若人解此语者。便即舍戒。法师曰。如是次第优婆塞为初。从此七句八句十四句二十二句。我不用此何为。佛于我无益。我已说此四句。汝自当知。文句虽多义理归一。法师曰。我不能尽解。次第律本汝自知。法师曰。优波离言。佛有一百名。法名亦如是。余诸句亦如是。我今略说。我今舍佛失戒。我舍三藐三佛陀。我舍无量意。舍无譬意。我舍菩提智。舍无愚痴。舍通达一切。如是随号皆成舍戒。又言舍法。此名非号。即成舍戒。舍善分别。舍现身报。舍不异。舍来见。舍能济出。舍智慧真实知。复言。我舍无作法。舍离欲。舍灭。舍甘露法。舍长阿含。舍短阿含。舍梵网。舍初本经。舍僧述多。舍鸯掘经。舍本生经。舍阿毗昙。舍功德法。舍非功德亦非功德。舍识处。舍善置。舍神通地。舍摄领。舍勇猛。舍菩提。舍道。舍果。舍涅槃。我舍八万四千法聚。以如此号悉成舍戒。我舍僧。此说非号。舍善从僧。舍正随。舍以理随。舍集僧。舍四双僧。舍八辈僧。舍应供。舍叉手供养。舍无上福田。号名僧。亦成舍戒。我今舍戒。此说非号。成舍戒。舍比丘戒。舍比丘尼戒。舍上学上心。舍上慧。以号舍即成舍戒。舍比丘毗尼比丘尼毗尼。舍初波罗夷第二第三第四波罗夷。舍僧伽婆尸沙。舍偷兰遮。舍波逸提。舍波罗提提舍尼。舍突吉罗。舍头婆和多(汉言微细罪也)如是戒号。亦成舍戒。我舍波罗提木叉。此名非号。便成舍戒。舍比丘波罗提木叉。舍比丘尼波罗提木叉。此是号。亦成舍戒。我舍学而成舍戒。舍比丘学比丘尼学第一第二乃至波罗提木叉学。舍三藐三佛陀学无量意学。舍智慧学舍离学。如是次第我今当舍。和尚人度我出家。及与具足戒。于某处。我得出家。于某处我得具足戒。此人我舍。如是说舍和尚。以号名舍和尚。戒亦得舍。我今舍阿阇梨。此语非号。戒即得舍。若人度我。若人教我依止某处而问而学。此人我当舍。如是以阿阇梨号而说。便得舍戒。我舍弟子。此语非号。戒即得舍。若人我度。我与具足戒。于我处得出家已。得具足戒已。此人我今舍。如是舍弟子。以名号故。即成舍戒。我今舍阿阇梨弟子。即成舍戒。若人我出家。若教授咨问我者。此人我舍。以此名号。即成舍戒。我今舍同学戒。即得舍戒。若人我师度与具足戒。于我师处得具足戒。此人我舍。以同学名号。即得成舍。我今舍同学阿阇梨。戒即得舍。若人我阿阇梨度与具足戒。于阿阇梨处咨问。我阿阇梨教授令知。此人我舍。如是以阿阇梨同学名号。即成舍戒。我今舍一切同学。即得舍戒。若人与我共一学心共一学慧。此人我舍。如是以一切同学名号。即成舍戒。我今作白衣。即成舍戒。我还复如故。我作估客。我今耕田养牛畜五欲。如是以白衣名号。即成舍戒。我今作优婆塞。便成舍戒。我今作优婆塞二语。作优婆塞三语。我持五戒或持十戒。我今作优婆塞。如是以优婆塞名号。戒即成舍。我今作净人。戒即成舍。我为众僧驱使。我今分粥分米果木果。如是以净人名号。即成舍戒。我作沙弥。即成舍戒。作年少沙弥。作小沙弥。如以沙弥名号。即成舍戒。我今作外道。即成舍戒。作尼乾陀.阿寅婆迦。作多波须。作波利婆阇。作畔郎具。如是以外道名号。即成舍戒。我作外道优婆塞。即成舍戒。作尼干优婆塞。作阿寅优婆塞迦优婆塞作多婆须优婆塞。作波利波阇优婆塞。作畔郎具优婆塞。如是以外道名号。即成舍戒。我非沙门。即成舍戒。我作破戒行恶法。作臭秽净行覆法。非沙门而言沙门。非梵行而言梵行。中盛臭秽。如是以非沙门名号。即成舍戒。我非释迦种子。即成舍戒。我非三藐三佛陀子。非无量意子。非无譬意子。非菩提智子。非勇猛子。非无愚痴子。非通达无碍子非胜胜子。如是以释迦种子名号。即成舍戒。以此因故。以此表故。以此方便故。以佛名号故。如是说已。悉是舍戒因。置佛为初。更有余语舍戒。无有是处。法师曰。如是舍戒相。我已现耳。于不舍戒者。莫令狐疑。我今广说舍戒。因人为初。或因人成舍戒。或因人不成舍戒。法师曰。律本所说。佛告诸比丘。云何不成舍戒。初句说颠者。或夜叉颠狂瞻颠狂。余者随颠倒心。若其舍戒。不成舍戒。若于颠狂人舍戒。意甚乐舍戒。而颠狂人不解戒。不成舍戒。失心者。如夜叉颠狂无异。法师曰。夜叉颠狂与瞻颠狂。此无罪。后当说。如是失心舍戒。而不成舍。为苦逼迫者。苦刀已触以心闷故。而言舍戒。戒不成舍。或向受苦者说。以苦闷故。不解此说。不成舍戒。向天神者。地神为初。乃至阿咤贰杈天神。若向此诸神舍戒。戒不成舍。向畜生者。摩睺罗伽.迦楼罗.紧那罗.象.猕猴。及诸畜生。向此辈舍戒。戒不成舍。颠狂人向颠狂人。为不知故。戒不成舍。法师曰。向诸神舍戒其速知。何以故。为其大功德故。三因受胎所以速知。若此人转心我欲舍戒。诸天神已自知。佛护人心易动勿令失戒。是故佛断。勿向天神舍戒。于人中不断。若共者若不共。若等例者不等例者。若向白衣若向出家。向解人舍戒。皆即成舍。若此人不解。皆不成舍。法师曰。我已说此义。善语者。何谓为善语。所以善人所行。是摩竭国语。若边地安陀罗弥国语。而不解摩竭国语。或有余国语。展转相语皆悉不解。而教之。汝作如是言。若不知者。先教授令知。戏论言语。速急误言。我舍佛痴疙。如是诸舍戒。戒不舍。智慧人速急或误语。而不成舍戒。不欲舍而言舍。如人读律无异。如人闻律如人诵律无异。教授无异。如此诸语不成舍戒。欲向说而不说。已有戒羸相。我今舍戒。不作是言。此是欲说而不说。向痴人说者。向老耄人说。向土像木像人说。或向野中小儿。或至不向说。如此语悉不成舍戒。法师曰。我今断言。以一切随方便。我今舍佛为初。即成舍戒。余者不成舍戒。法师曰。今行不净法为初。我今分别说义。如律本所说。行不净法者。问曰。云何不净法。答曰。非好法非善人法。野人法愚痴人法。如律本说。大罪乃至捉水于静处二人。此恶法从句义。捉触历沙。悉成大罪。以水为端。是名为不净行。于覆藏处者。静处无人而行不净行二人可尔。是名不净行。问曰。何谓行不净行。答曰。二人俱欲俱乐。亦言二人俱受欲。是名行不净行。如律本所说。以男表置女表。以女表置男表。以男根内女根。若入一胡麻。风不至处湿处。若入如此处。得波罗夷罪。女根中四面当中央此五处。四边及中央皆犯罪。男根亦有四边当头屈入。此六事若一一入。犯波罗夷罪。屈者。如屈指如称头。高低俱犯。若男根生疣死。不受乐突吉罗。觉乐者得波罗夷。以男根毛。手指头若入者。得突吉罗。法师曰。此是行不净法。何以故。此恶不善语。若诸长老。闻说此不净行。慎勿惊怪。是沙门惭愧心。应至心于佛。何以故。如来为慈悲我等。佛如此世间中王。离诸爱欲得清净处。为怜愍我等辈。为结戒故。说此恶言。若人如是观看如来功德。便无嫌心。若佛不说此事。我等云何知得波罗夷罪偷兰遮突吉罗。若法师为人讲。听者说者。以扇遮面。慎勿露齿笑。若有笑驱出。何以故。三藐三佛陀怜愍众生金口所说。汝等应生惭愧心而听。何以笑。驱出。乃至共畜生者。此是下极语。共畜生亦得波罗夷罪。岂况女人。法师曰。我次第而解。有足无足畜生。无足者蛇。有足者二足。下至鸡上至金翅鸟。四足者。下至猫上至犬者。取蛇者。蚺蛇一切长者。其中三处。一一入如胡麻。得波罗夷。余不堪者突吉罗。鱼者。一切鱼龟鼍鳖蛤等。亦如前说三处得罪。此中有小异。蛤口极大。若以男根内蛤口。而不足如内疮无异。得偷兰遮。若取鸡乌鸟雉鸠鸟一切诸鸟于三处。应得波罗夷者得。应得突吉罗者得。若取猫者。狐狸狗猘亦如前三处得罪。波罗夷者。退堕不如。此是比丘罪。如律本所说。佛语阿难。佛为拔阇子结波罗夷戒已。成就如是。汝比丘得波罗夷罪。是名波罗夷。法师曰。若人犯此戒。名为波罗夷。是故于波利婆品偈言。

我说波罗夷汝当一心听

堕落是不如违背正法故

不同一住处是名波罗夷

此是犯波罗夷重罪。此人名为堕。亦言从如来法中堕非释迦种子。于比丘法中不如。是名波罗夷。不共住者。不共行为初。法师曰。我当次第说罪。僧有四行。于戒坛中作四法事和合。是名一行。亦言五行波罗提木叉。应一处说波罗提木叉。无惭愧人不得入。于一众僧事不得同入。驱出在外。是名不共住。是故律本说。不共布萨及诸羯磨。是比丘得波罗夷罪不应共住。律本说竟。

如是已说次第戒句。若处处犯者。欲知分别。是故如来结此文句已。根入根不但人女。一切女亦如是。金银女。此女非处若处。得罪者。我今当说。三女者。于三女根中。人女有三道。黄门有三。各有三根。有三男子波罗夷。十二处人男女。此易可解。二根黄门后自解说。人女有三根。畜生女亦三根。人女有三根。非人女有三根。畜生女有三根。二根黄门人非人畜生合九。人黄门非人黄门畜生黄门有二合六。人男子非人男子畜生男子合六。都合三十。若二处乃至入如胡麻子。行不净行。得波罗夷。非欲心不成。是故律本中说。比丘不起心。如是初说。比丘者。此是行欲比丘。谷道者。是粪道。若比丘行淫。于粪道中入如胡麻。得波罗夷罪。非但己作。亦教人作。若行时已自受乐。罪亦不免。此皆用心。非余事得罪。善人出家。若人捉令作不净行。此比丘不乐一心护戒。此不得罪。后受乐得波罗夷罪。有怨家将女人至比丘所欲坏比丘。或以饮食诱。知识眷属至比丘所。而作是言。大德。此是我等事。愿大德为作。夜半将一女人。捉比丘推眠。或有捉比丘手捉头捉脚者。而以女根谷道逼内比丘根。若此比丘三时受乐。得波罗夷罪。若精出亦犯不出亦犯。莫作是言。此我怨家捉而不得罪。心受乐便犯。若具四事。何谓为四。一者初入。二者停住。三者出。四者受乐。若初入不受乐。停住出时乐。得波罗夷。初入不乐停住不乐。出时乐亦得波罗夷。四时无乐不犯。不受乐者。如内毒蛇口。如内火聚中。是故律本说。出入不受乐。不得波罗夷罪。是故比丘坐禅。观苦空无我不计身命。女人围绕如火绕无异。于五欲中。如五拔刀贼伤害无异。若如此者即无罪。初四事竟。

如是四事已现。诸怨家将人女至比丘所。不但谷道得重罪。小便道口亦得罪。又时怨家将人女。或将竟夜不眠。或将醉女颠狂女或将死女。又怨家将女死尸野兽未食。法师曰。未食何等。未食女根。又将女死尸。女根多分在或少在。不但女根。谷道及口。或多分在少分在。不但人女。畜生女亦如是。于三处多分在少分在。二根男子二根黄门。或多分在少分在。此有四种如是无异。法师曰。人女有三道。于三道中三四。不眠女有三四。醉女有三四。颠女有三四。狂女有三四。死女多分在有三四。死女少分在有三四。死女余少分在有三四。有二十七。非人女畜生女亦如是。合诸女八十一。二根黄门亦如诸女人无异。合八十一。黄门男子二三道。合五十四。非人男畜生男各有二。合五十四。女如此都合二百七十处。此义易可解。多分在少分在。我当分别广说。于师子国有二律师。此二律师共一阿阇梨。一名大德优波帝写。第二名大德写写提婆。此二法师如恐怖处护律藏无异。优波帝写有弟子极智慧。一名大德摩诃波头摩。二名大德摩诃须摩。摩诃须摩已曾九遍听律。摩诃波头摩。与摩诃须摩俱共九遍听受。复自覆九遍。是故最胜。大德摩诃须摩。九倒听律已。舍阿阇梨渡江别住。大德摩诃波头摩。闻摩诃须摩已渡江住。而作是念。此律师极大勇猛。其师犹在而舍师去往住处。是名最勇猛。若师犹在。应听律藏及广义疏。年年应受。非一过也。讽诵通利。是名律师恭敬于律。又一日。大德优波帝写大德摩诃波头摩为初。五百弟子。于初波罗夷中。说此文句而坐。是时弟子问师。大德。多分在得波罗夷罪。余少分在得偷兰遮。半分在云何。得何等罪。师答言。长老。如来所以结波罗夷。尽结不余。若波罗夷处。结波罗夷罪。此皆是世间罪。非结罪。若是半分在成波罗夷罪。佛便应结。不见波罗夷影。唯见偷兰遮影。若死尸中。佛结波罗夷。多分在得波罗夷罪。少分在得偷兰遮。从偷兰遮不见有罪。少分者。于死尸中。应知非生。若肉如指爪根皮或筋犹在根中。得波罗夷。若坏烂肉皮无有。犹有形摸。用入男根者得重罪。若形摸尽坏烂平如疮无异。得偷兰遮。从此狗啖离尸肉。若肉中行淫得突吉罗。若于死尸中一切尽啖。唯余三道中行淫得重罪。若半分在少分在得偷兰遮。若生身中眼鼻耳。又男根头皮及伤疮。若有欲心入一胡麻子。得偷兰遮。余身掖者得突吉罗。此是淫心。若死尸犹湿处。若于波罗夷处偷兰遮。偷兰遮处突吉罗。突吉罗处若有犯者。而随犯得罪。若此尸膖胀烂臭诸蝇围绕。从九孔脓出。若欲往而不堪。若于波罗夷处偷兰遮。偷兰遮处突吉罗。突吉罗处有行淫者。悉得突吉罗。畜生象马[牛*秦]牛驴骆驼水牛。于鼻中行不净。得偷兰遮。一切眼耳疮。得突吉罗。余处者突吉罗。若死犹湿。于波罗夷处偷兰遮。突吉罗处有犯者。随其轻重得罪。若死尸膖胀如前说。得突吉罗。男子根头皮中。或乐细滑。或乐行淫心。两男根相拄。得突吉罗。若淫心与女根相拄。得偷兰遮。此大义疏出。若比丘欲心。与女根相拄或口中。得偷兰遮。为谁起。答曰。因六群比丘。尔时六群比丘。于阿寅罗波帝夜江边。诸[牛*秦]牛度江泅。遂捉得角而行淫于角间。或行耳颈尾下背上。欲意而触。不分别说。佛告诸比丘。若欲意相触者。得偷兰遮。此一切相畴量而取。不失此义。云何不失此义。若欲心以口与口。此不成淫相。得突吉罗罪。本无淫心。乐受细滑。以口与口。僧伽婆尸沙。以男根触女根外分。亦僧伽婆尸沙。畜生女根以男根触外分。得偷兰遮。乐受细滑得突吉罗。都合二百六十九。四种说竟。如是世尊。为护顺从者。说二百七十四种。如来为欲遮将来恶比丘故。莫作是言。以物裹男根行淫言无罪。故作此事以遮正法。勿使当来成就于二百七十四种。取一四隔分别而现。有怨家将女人。欲坏比丘净行。或以谷道水道口。以此二事而坏比丘。有隔无隔。有隔无隔者。以女三道。无隔者比丘根。法师曰。此事我当分别善说。有隔者。于女三道中。以物隔女根。或以树叶。或衣或熟皮。或蜡或铅锡。是名为隔。法师曰。随得物而用隔。有无隔而入。无隔有隔。无隔无隔。有隔有隔。有淫心作。得波罗夷罪。若犯波罗夷得波罗夷罪。若犯偷兰遮得偷兰遮罪。犯突吉罗得突吉罗罪。若以物塞女根。于物上行淫。得突吉罗罪。若以物缠男根。以物头内女根中。得突吉罗罪。两物相触。得突吉罗罪。若以竹籚筒内女根。于筒行淫。若入触肉者。得波罗夷罪。若破筒两边触肉。亦得波罗夷罪。若以竹节遮男根头。四边着肉。亦得波罗夷。若于竹筒不触者。得突吉罗。如是一切罪相。汝自当知。隔四种竟。如是隔四分别说已。不但怨家将女人至比丘所。怨家将比丘至女人所。有隔无隔如前说。怨家四事说竟。何以故。比丘怨家故。而作如是。或国王为初怨家。我今当说。此诸怨家。将女人至比丘所。或贼或多欲男子。以欲事为乐。或乐走放逸人。或乾陀贼。此贼常取人心以祠鬼神。何以故。不以耕田种植供给妻子。唯破村人估客取物。以此为业。诸乾陀贼求觅村人估客。劳自防卫。不能得故。比丘在阿练若处。无人防卫。易可得故。捉得而作是念。若杀比丘应得大罪。欲破比丘戒。而将女人至比丘所。令其破戒。法师曰。如前说无异。说四种竟。前说人女三道行淫。初说如是。今当演说断诸迷惑。以道道者。问曰。何谓以道道者。答曰。女人有三道。于一一道中。以男根内。或二道合成一道。水道入从谷道出。以谷道入以水道出。从道非道出者。从水道入。水道边有疮。从疮而出。以非道者。以疮入水道出。以非道入从非道出。波罗夷偷兰遮。二疮道合成一道。从第一疮入。第二疮道出。得偷兰遮。次说无罪不知不受乐者。此二我当演说。眠比丘者。若知受乐莫言我眠。而言不知不觉。言得脱二人俱驱还俗。应问眠者。汝受乐不。若受乐者犯波罗夷。故作者。不须问。如是有罪悉现。今次至无罪不觉者。此比丘若眠不觉。如人入定。都无所知。是故无罪。如律本所说。白世尊。我不觉此事。佛语比丘。若不觉不知即不犯罪。觉不受者。觉已即起不受乐便无罪。如律本所说。白世尊。我觉已不受乐。佛语比丘。若觉已不受乐。便无罪。颠狂者有二。一者内瞻颠狂。二者外瞻颠狂。外瞻如血遍身。若病起时体生疥癞。合身振动。若以药治即便得差。若内瞻起者。而生狂乱不知轻重。若以药治都无除差。如此颠狂不犯。失心者。夜叉反心有二种。一者或夜叉现形人见可畏。是故失心。二者夜叉以手内人口中反人五藏。于是失心。如此二者。便无罪也。若此二颠狂。失本心故。见火而捉如金无异。见屎而捉如栴檀无异。如是颠狂犯戒无罪。又时失心。又时得本心。若得本心作。狂病者。随病至处者不犯。初者。于行中之初。如须提那作。不犯波罗夷。余者犯。猕猴比丘跋阇子波罗夷罪。解律本竟。