第三十卷 四分律藏

第二分一百七十八单提法之七

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。乘乘在道行。诸居士见皆讥嫌言。此比丘尼。不知惭愧犯梵行。外自称言。我知正法。如是有何正法。乘乘而行。如淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼言。汝云何乘乘在道行。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼乘乘行。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼乘乘在道行者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。有老者或羸病气力微弱。不能从此住处至彼住处。佛言。自今已去听乘步挽乘一切女乘。时诸比丘尼。有难事或命难梵行难。疑不敢乘乘走。佛言。自今已去有如是诸难事听乘乘去。自今已去当如是说戒。若比丘尼。无病乘乘行除时因缘波逸提。比丘尼义如上。乘者有四种。象乘马乘车乘步乘。彼比丘尼。无病乘乘行。随所行村界。一一波逸提。若无村阿兰若处。行十里一波逸提。减一村界若减十里突吉罗。若行一家界内突吉罗。方便欲去而不去。共期去而不去。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病乘种种安乘。若命难梵行难乘乘走。或为强力所执将去者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十九)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。不着僧祇支入村。露胸腋乳腰带。诸居士见皆共讥嫌言。此比丘尼。不知惭愧犯梵行。外自称言。我知正法。如是有何正法。不着僧祇支入村。如贼女淫女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝云何不着僧祇支入村露胸腋乳腰带。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何不着僧祇支入村露胸腋乳腰带。以无数方便呵责已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。不着僧祇支入村者波逸提。比丘尼义如上。村者如上。彼比丘尼。不着僧祇支入村门波逸提。一脚在门外一脚在门内。若方便欲入而不入。若期入而不入者。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或腋下有疮。或无只支。或方便欲作。或浣染未干。若作失。或举处深固。或为强力者所执。或命难梵行难无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六十)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼。向暮至居士家就座而坐。随坐时顷。不语主人开门而去。时有贼先常有心欲偷其家。遇见门开。即入偷其财物去。时居士问言。向暮谁开门出去。答言。是偷罗难陀比丘尼。时居士即讥嫌言。此比丘尼。不知惭愧不与取。外自称言。我知正法。如是有何正法。乃与贼同谋偷我财物。如贼女淫女无异。诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责偷罗难陀言。汝云何向暮至居士家。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责偷罗难陀言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何向暮至居士家。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。向暮至白衣家者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。欲营佛法僧事。若有瞻病事。或为檀越唤。皆有疑而不敢去。佛言。自今已去若有请唤者听往。自今已去当如是说戒。若比丘尼。向暮至白衣家。先不被唤波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。向暮至白衣家。先不被请唤入门波逸提。一脚在门外一脚在门内。若方便欲去而不去。若共期去而不去者。一切突吉罗。彼比丘尼。若至白衣家随住时顷。不语主人而去。出门者波逸提。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若为佛法僧事。若瞻视病事。若被请唤去。或为强力者所执。若被系缚将去。或命难梵行难。先不唤而去至彼家。随所住时顷语主人而去。若彼舍为火所烧崩坏。或有毒蛇或有贼或有恶兽。或为强力者所执。若系缚将去。或命难梵行难。不语主人而出者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六十一)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼众中。有一比丘尼。向暮辄开僧伽蓝门出。无所语而去。时诸贼见已生念。我当劫其财物。念已即便入门。劫夺财物尽。时诸比丘尼自相问言是谁向暮开门无所语而去。即闻六群比丘尼中一人开门而出。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝云何向暮无所语开门而出。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。向暮无所语开门而出。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。向暮开僧伽蓝门出者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。以佛法僧事。或有看视病事。皆疑不敢出。佛言。自今已去听嘱授出。自今已去当如是说戒。若比丘尼。向暮开僧伽蓝门。不嘱授余比丘尼而出者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。向暮开僧伽蓝门不嘱而出门者波逸提。一脚在内一脚在外。若方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或佛法僧事。或看病事。嘱而去。若僧伽蓝破坏。若为火所烧。若有毒蛇若有贼若有恶兽。若为强力者所执。若被系缚将去。或命难梵行难不嘱而出者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六十二)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼中有一人。日没开僧伽蓝门出不嘱而去。时有贼囚突狱而出。遥见僧伽蓝门开便来入。时诸守狱人追后而来。问诸比丘尼。颇见如是如是贼不。不见者言不见。其守狱者。即便处处推觅得贼。时诸居士皆共讥嫌。此比丘尼等。不知惭愧作妄语。外自称言。我知正法。如是有何正法。见贼而言不见。时诸比丘尼自相问言。谁日没开门而出。报言。六群比丘尼中一人开门而出。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝云何日没辄开门不嘱而出。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼中一人言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。日没辄开门出不嘱而去。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。日没开僧伽蓝门而出波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。营佛法僧事。若瞻视病事。疑不敢去。佛言。自今已后听嘱授去。自今已去当如是说戒。若比丘尼。日没开僧伽蓝门不嘱而出者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。日没开僧伽蓝门不嘱出门波逸提。一脚在内一脚在外。方便欲去而不去。共期去而不去。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或为佛法僧事。或瞻视病事。若嘱而出。或彼僧伽蓝破坏。或为火所烧。或为贼或有恶兽毒蛇在中。或为强力者所执。或为系缚将去。或命难梵行难不嘱而去者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六十三)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼不夏安居。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责诸比丘尼言。云何不夏安居耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼不夏安居。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼不夏安居者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。有为佛法僧事。或看病事。不及安居疑。佛言。自今已去听有如是因缘后安居。自今已去当如是说戒。若比丘尼。不前安居不后安居者波逸提。比丘尼义如上。若比丘尼。不前安居者突吉罗。不后安居者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。前安居。或为佛法僧事。或瞻视病人。受后安居不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六十四)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼。闻世尊制戒得度人授具足戒。便度常漏大小便涕唾常出者与授具足戒。彼污身污衣污卧具。诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责诸比丘尼言。汝等云何。辄度常漏大小便涕唾常出者。污身污衣床褥卧具。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。乃度常漏大小便涕唾常出。污身衣床褥卧具耶。以无数方便。呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。度常漏大小便涕唾常出者与授具足戒波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。亦不知常漏大小便不漏大小便涕唾出不出。后乃知。或有作波逸提忏者。或有疑者。佛言。不知者无犯。自今已去当如是结戒。若比丘尼。知女人常漏大小便涕唾常出者授具足戒波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。知常漏大小便涕唾常出者度授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前剃发与授戒集众众满。一切突吉罗。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。先不知。若信可信人语。信父母语。与授具足戒。后有如是病无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六十五)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼。度二形人。大小便时有比丘尼见。白诸比丘尼。诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘尼言。汝等云何度他二形人。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼乃度二形人。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。度二形人。授具足戒波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。不知二形不二形。后方知有二形。或有作波逸提忏者。或有疑者。不知无犯。自今已去当如是结戒。若比丘尼。知二形人与授具足戒者波逸提。比丘尼义如上。二形者男形女形。彼比丘尼。知二形人与授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提白二羯磨竟三突吉罗。白一羯磨竟二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前剃发与授戒集众众满。一切突吉罗。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。先不知。若信彼人语。若信可信者语。若信父母语。与授具足戒已后变为二形无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六十六)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼。度二道合者与授具足戒。大小便时诸比丘尼见。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘尼言。汝云何度二道合者与授具足戒。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。乃度二道合者与授具足戒。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。度二道合者与授具足戒波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。亦不知二道合不合。后乃知二道合。或有作波逸提忏者有疑者。不知者无犯。自今已去当如是结戒。若比丘尼。知二道合者与授具足戒波逸提。比丘尼义如上。二道合者大小便道不别。彼比丘尼。知二道合者度与授具足戒。白三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前若剃发与授戒若集众众满。一切突吉罗。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。先不知。若信彼人语。若信可信者语。若信父母言。若与授具足戒后二道合者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六十七)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼。闻世尊制戒听度弟子。便度负债人及诸病者与授具足戒已。债主来牵捉。若病者常须人守视不得远离。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘尼言。世尊制戒听度人。汝云何度他负债人及病者。使债主牵捉病者常须守视不得远离耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。云何比丘尼。度他负债人及病者。债主牵捉病者须人守视不得远离耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。度负债人及病者与授具足戒波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。不知有负债难无负债难若病难不病难。后方知负债及病难者。中有作波逸提忏者。或有疑者。不知者不犯。自今已去当如是结戒。若比丘尼。知有负债难者病难者与授具足戒波逸提。比丘尼义如上。负债者。乃至一钱为十六分之一分也。病者。乃至常患头痛。彼比丘尼。知负债难及病难者度与授具足戒。白三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前若剃发与授戒集众众满。一切突吉罗。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。先不知。若信彼人语。若信可信者语。若信父母语。若与授具足戒已负债若病无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六十八)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。学习咒术以自活命。咒术者。或支节咒刹利咒。或起尸鬼咒。或学知死相知转禽兽论。卜知众鸟音声。诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼言。汝等云何。乃学习如是诸咒术。乃至知众鸟音声。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。学如是诸技术。乃至知众鸟音声。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。学世俗技术以自活命波逸提。比丘尼义如上。技术者如上说。彼比丘尼。习诸技术乃至知众鸟音声。说而了了者波逸提。不了了突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若学咒腹中虫病。若治宿食不消。若学书学诵。若学世论。为伏外道故。若学咒毒。为自护不以为活命无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六十九)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。以世俗技术教授诸白衣语言。汝等。莫向日月及神祀庙舍大小便。亦莫向日月神祀除去粪扫及诸荡器不净水。莫向日月神祀舒脚。若欲起房舍耕田种作。当向日月及向神祀庙舍。又言。今日某甲星宿日好。宜种作作舍。宜使作人。宜与小儿剃发。亦宜长发。宜剃须。宜举取财物。宜远行。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼言。汝云何。乃以如是技术教授白衣语言。汝等知不。莫向日月神祀庙舍大小便。乃至宜出远行。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪。非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘尼。乃以世俗技术教授长者家语言。汝知不。莫向日月所回旋处大小便。乃至宜出远行耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。以世俗技术教授白衣波逸提。比丘尼义如上。技术者如上所说。若欲说者当语彼人言。莫向如来塔及声闻塔大小便及除弃粪扫荡器不净水。亦莫向如来塔及声闻塔舒脚。若欲起房舍及耕田种作者。当向如来塔及声闻塔。又不得言今日有如是星宿好。宜起舍宜种作宜使作人宜为小儿剃发长发剃须。应语言。宜入塔寺供养比丘僧受斋法。八日十四日十五日现变化日。彼比丘尼。以如是世俗技术教授白衣乃至宜出远行。说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。教言。莫向如来塔及声闻塔大小便及除粪扫不净水。亦莫向如来塔及声闻塔舒脚。若耕田种作若起房舍。向如来塔乃至受斋法。若戏笑语。若疾疾语。若独语梦中语。欲说此乃错说彼无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十)。

尔时婆伽婆。在周那絺罗国。六群比丘尼。被摈而不去。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼。汝云何被摈而不去。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何被摈而不去。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。被摈不去者波逸提。比丘尼义如上。若比丘尼被摈应去而不去波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若被摈即去。若随顺不逆下意悔过求解摈羯磨。或得病。或无伴去。或水陆道断。或贼难。或恶兽难。或大水瀑涨。或为强力者所执。若被系闭。或命难梵行难。被摈而不去者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十一)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时安隐比丘尼。大智慧问诸比丘义。彼诸比丘。被问已不能答皆惭愧。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责安隐比丘尼言。汝云何有大智慧而问诸比丘义使不能答令惭愧耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责安隐比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何有大智慧而问诸比丘义令诸比丘不能答有惭愧耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼问比丘义者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。教授曰不知从谁求教授。有疑不知当何从问义。佛言。自今已去若欲问义者。当先求听已然后问自今已去当如是结戒。若比丘尼欲问比丘义。先不求而问者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。问比丘义先不求而问。说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。先求而后问。若先常听问。若先是亲厚。若亲厚者语言。汝但问。我当为汝求请。若彼从此受。若二人俱从他受。若彼问此答。二人共诵。或戏笑语。或疾疾语。或屏处语。或梦中语。或欲说此乃错说彼无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十二)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。先住后至后至先住。欲恼乱彼故。在前经行。若立若坐若卧。尔时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝云何。在先住后至比丘尼前。欲恼乱故。若经行若立若坐若卧耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。先住后至比丘尼前。欲恼乱故。若经行若立若坐若卧耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此六群比丘尼。多种有漏处最初犯戒自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。先住后至后至先住。欲恼乱彼故。在前经行若立若坐若卧波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。彼比丘尼。不知先住不先住后至不后至。后乃知。或作波逸提忏者有疑者。不知者无犯。若比丘尼。知先住后至后至先住。欲恼彼故。在前经行若立若坐若卧波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。知先住后至后至先住。欲恼彼故。在前经行若立若坐若卧者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若先不知若问。若先听经行。若是上座。若更互经行。若次经行。若是亲厚。若亲厚者语言。汝但经行。我当为汝语。若病倒地。若强力者所执。或被系缚。若命难若梵行难无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十三)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城中有一多知识比丘尼命终。时诸比丘尼。在比丘僧伽蓝中立塔。彼处处取大僧洗足石破用垒塔。有客比丘来。不知是比丘尼塔。便向礼拜。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责诸比丘尼言。云何乃在大僧僧伽蓝中立塔。令客比丘来不知而礼拜耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。乃于大僧僧伽蓝中立塔。令客比丘不知而向礼拜。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。在比丘僧伽蓝内起塔者波逸提如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。在故坏无比丘僧伽蓝中起塔疑。佛言无犯。自今已去当如是结戒。若比丘尼。在有比丘僧伽蓝内起塔波逸提。彼比丘尼。不知有比丘无比丘。后乃知。或作波逸提忏者或有疑者。佛言。不知无犯。自今已去应如是结戒。若比丘尼。知有比丘僧伽蓝中起塔波逸提。比丘尼义如上。若比丘尼。知有比丘僧伽蓝中起塔。随所取洗足石。若团埿若草团多少。一一波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若先不知。若故坏僧伽蓝。若先起塔后作僧伽蓝无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十四)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时世尊制戒听百岁比丘尼见新受戒比丘。当起迎逆礼拜恭敬问讯与敷坐具。然彼诸比丘尼。不起迎逆礼拜恭敬问讯。诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘尼言。云何世尊制戒听百岁比丘尼见新受戒比丘。应起迎逆恭敬礼拜问讯与敷坐具。云何不起迎逆耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。百岁比丘尼见新受戒比丘。不起迎逆礼拜恭敬问讯与敷坐具。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若百岁比丘尼见新受戒比丘。应起迎逆恭敬礼拜问讯。若不者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。或有一坐食。不作余食法食。或有病者。或有足食者。而不起疑。佛言。自今已去听语言大德忏悔。我有如是如是因缘不得起迎逆。自今已去当如是说戒。若比丘尼。见新受戒比丘。应起迎逆恭敬礼拜问讯请与坐。不者除因缘波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。见比丘不起。除因缘波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若起迎逆。或一坐食。或不作余食法食。或病或足食。语言。大德忍。我有如是如是因缘。或病倒地。或为强力所执。或命难梵行难者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十五)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。着衣摇身趋行。为好故。时诸居士见皆讥嫌言。此比丘尼等。不知惭愧犯梵行。外自称言。我知正法。如是有何正法。为好故摇身趋行。犹若淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼言。汝等云何。为好故摇身趋行。犹若淫女贼女无异。时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。为好故摇身趋行。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。为好故摇身趋行者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。为好故摇身趋行者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或为他所打避杖。或有暴象来。或遇贼。或遇恶兽。或有刺棘来以手遮。或渡河水。或渡沟渠汪水。若渡埿。或时欲齐整着衣。恐有高下参差象鼻多罗树叶细摄皱。如是左右顾视摇身看无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十六)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。自庄严身梳发香涂摩身。诸居士见皆共嗤笑言。我等妇庄严其身梳发香涂摩身。此比丘尼亦复如是。便生慢心不恭敬。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼言。汝等出家。云何如是庄严其身。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘尼庄严其身。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。作妇女庄严香涂摩身波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。作妇女庄严香涂摩身乃至一点者。一切波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或时父母得病被系闭为洗沐梳发。若有笃信优婆夷遇病被系闭与洗浴。或为强力者所执无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十七)。

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时有伽罗旃陀输那比丘尼。是出家外道女姊。时彼比丘尼。使此外道妹香涂摩身。诸居士见皆共嗤笑言。此比丘尼。无有惭愧犯梵行。外自称言。我知正法。如是有何正法。使外道妹香涂摩身。如淫女贼女无异。诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责伽罗旃陀输那比丘尼言。汝云何乃使外道妹香涂摩身耶。呵责已即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责伽罗旃陀输那比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。乃使外道妹香涂摩身。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。使外道女香涂摩身波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。使外道女香涂摩身者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或为强力者所执无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(一百七十八波逸提法竟)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘尼乞酥而食。时诸居士见皆共讥嫌言。此比丘尼。不知惭愧乞求无厌。外自称言。我知正法。如是有何正法。乞酥而食。如贼女淫女无异。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝云何乞酥而食耶。呵责已即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼乞酥而食耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼乞酥而食。犯应忏可呵法。应向余比丘尼说言。大姊。我犯可呵法所不应为。今向大姊悔过。是法名悔过法。如是世尊与比丘尼结戒。彼有疑。不敢为病者乞。自身病亦不敢乞。他为乞复不敢食。佛言。自今已去听自病乞为病者乞他为乞得食。自今已去当如是结戒。若比丘尼。不病乞酥食者。犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言。大姊。我犯可呵法所不应为。我今向大姊忏悔。是名悔过法。比丘尼义如上。彼比丘尼。无病而乞酥食。一咽一波罗提提舍尼。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。为己病乞。为病者乞。或为他他为己。或不乞而自得无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠。(一)。

乞油若蜜若黑石蜜若乳若酪若鱼若肉如乞酥无异。

(上四戒比丘式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。下四戒比丘波逸提式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。下众学戒与大僧戒无异故不出耳)。