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达真堪布:《亲友书》讲解(二十九)

发布时间:2023-07-19 10:19:33作者:真言
达真堪布:《亲友书》讲解(二十九)

达真堪布仁波切宣讲于2016年9月26日

为修持成佛要发殊胜菩提心!

为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

在前面已经讲了八正道。

此生即苦称谓爱,爱即彼之集谛因,

灭尽此等即解脱,能得即八正道支。

八正道是道谛。释迦牟尼佛在印度示现成佛,共转了三次法轮。第一转法轮叫四谛法轮,宣讲了四谛,即讲了属于轮回的因和果,及属于涅槃的因和果。

若要在相续中产生八正道的功德,首先要明白苦谛。在这里讲的“生”(与十二缘起中的“生”相同),是苦谛的事相。这种“生”因业力而来,所以是痛苦的。

首先要明白轮回的本质是苦。在此处可以理解为轮回即是苦,苦即是轮回。

什么叫轮回?因业的牵引在六道中流转。业是轮回之因。我们没有办法左右自己的命运,这是痛苦的。当我们通过修行,不再受业力的牵引,自己能左右自己的命运之时,就断除了轮回,就是解脱。之前讲过,佛菩萨也在六道中,看似在轮回,表面上看跟普通众生没有差别,但实际上是乘愿再来——能左右自己的命运,不受业力的牵引,因此不属于轮回——已经达到了解脱的境地。

还有什么叫做轮回?心一直不停地飘泊,没有归宿,这也是轮回之义。当我们通过修行,回归自性,心不再飘泊之时,就不再轮回了,也就得到了解脱。佛菩萨已经回归自性了,已经有了心灵的归宿,心再也不飘泊,所以看似在轮回,实际上不是轮回。

凡夫想要断除轮回,首先要认识苦,要了知轮回的本质,这是非常重要的,所以佛首先讲苦谛。

我们现在还没有真正认识到或感觉到苦,也没有认识轮回的本质,所以总是精进不起来,由此,在我们的相续中没有办法产生这些功德。就像有了病状但还没有真正恶化的人,有时候也有些痛感,有些不舒服,但我们并没有在意,没有及时到医院治疗;等病情恶化,严重到无法挽回的地步时,才开始焦急,这时即使到医院检查治疗,也无济于事了。我们现在就是这种状态,有时我们也觉得很痛苦,也觉得很烦恼,但是没有真正认识或感觉到轮回之苦。

当我们真正认识和感觉到了轮回之苦时,我们一定会精进起来,就会犹如“美女头上燃火,懦夫怀里钻蛇”般,昼夜不停地精进修行,否则就不会精进。虽然都在学佛,都在参加百日共修,很多人还是不精进。很多人学佛已经很多年了,但是相续中并没有产生这些功德,为什么呢?原因是没有认识到苦,不了知轮回的本质。这讲的是苦谛。

当我们真正了解了轮回的本质,感知了轮回痛苦的时候,一定会寻找轮回苦的根源。这就是佛讲的集谛。

众生为什么流转轮回,为什么这样痛苦?就是因为有业和烦恼,这就是集谛,也可以说是苦的根源。我们有烦恼和业,所以就有轮回。

找到了流转轮回之因,肯定会去找出离轮回的方法,即怎样才能断除烦恼,怎样才能消除业障?这时佛讲的是道谛。昨天讲的八正道,属于是道谛。我们所要寻找的就是这种方法。比如说我们发现了病症,然后去找医生,医生对证下药,这相当于我们讲的道谛。

通过道谛,最后达到灭谛。“灭”是灭除痛苦,脱离痛苦,超出轮回。不受业力的牵引,灭尽了痛苦,就是超出了轮回,这叫灭谛。当我们的心找到了自己的归宿,回归自性之时,自然就不再痛苦了。否则,犹如在外边流浪飘泊的孩子一样,丢失了家,丢失了父母,会不断地产生恐惧和痛苦。一旦他找到了自己的父母,找到了自己的家,就再也不会有恐惧,不会有痛苦了。同理,当我们回归自性,心灵找到了归宿之时,自然就没有了畏惧和痛苦,这就是寂灭。

集谛很重要,苦谛属于轮回之果,集谛属于轮回之因。痛苦是怎样产生的?源于集谛,即业和烦恼。道谛和灭谛属于涅槃的因和果。灭谛是涅槃的果,道谛是涅槃的因。想获得寂灭,获得解脱,要依靠道谛,依靠智慧,依靠七菩提分、八正道等方法。

外道企图依靠各种苦修的方法得到解脱。比如,裸体外道到恒河里洗澡,以此希求消除业障,获得解脱;有一些外道靠五火焚身,希求获得解脱;还有一些外道学牛或鸡等动物的行为,趴着吃草等,这也是一种苦修的方法,以此希求消除业障,获得解脱。类似的方法有种种,但都是不正确的,都不是解脱的方法。

佛成道后,发现了真正获得解脱的方法,然后转了三次法轮,将诸法的实相真理告诉给众生,真正要解脱,必须依靠智慧。当你明白真理之后,相续中就会产生智慧,可以遣除心灵上的无明黑暗,烦恼和业障自然就会消除,由此获得解脱,这才是正确的方法。

道谛属于涅槃之因。龙树菩萨在此处主要强调八正道。前面讲了八正道的重要性,只有依靠八正道,才能获得究竟的解脱。

事实如此故为见,圣者四谛恒精勤。

之前讲过四圣谛的真如性,唯有恒常精进修道,才能获得解脱。

刚才主要讲了四谛。我们可以进行对照:自己的学修有没有围绕四谛进行,若是没有就是不如法的,不会有任何结果。对于苦谛,自己有没有了知苦?对于集谛,自己有没有了知业和烦恼?对于道谛,自己有没有了知这些真谛,有没有产生智慧?对四谛都有所认知与修持,最后才能获得解脱。我们现在所学所修都不离四谛,但是我们并没有真正地去落实。

我们现在讲得已经很清楚了,轮回的因是集谛——业和烦恼。消除业,断除烦恼,要依靠道谛,没有别的办法,也没有别的选择。

我们对自己做一番观察:自己有没有真正感觉到苦,有没有真正了知轮回之苦?如果觉得轮回太苦、太恐怖了,就要下决心:今生我一定要脱离轮回!既然集谛——业和烦恼是轮回的根,我就要消除业障,断除烦恼。依靠财力、权力等都不能断除烦恼,消除业障,唯有依靠证悟与智慧,即依靠七菩提分支、八正道支精进学修,才能得到这些功德。当自己的相续中产生了这些功德时,就能获得寂灭,达到解脱的目的,这样才能实现自己的愿望,才能超脱轮回。因此,我们要围绕四谛而修持。

未抛舍财诸俗人,了知取舍越惑河,

现前圣法之彼等,亦非从天而降临,

非如庄稼由地出,昔随惑转之异生。

乐行王是俗家弟子,是在家修行人,龙树菩萨给乐行王写信,是为了教诫他。龙树菩萨对乐行王说,若是能精进学修正法,在家人也能解脱,获得成就。

佛在世时,主要讲的是小乘佛法,因为最初佛陀身边的很多有缘众生都是小乘根基。很多跟他学修的众生大部分都是出家众,所以佛在宣讲佛法的时候,讲了很多出家的功德,也讲了很多在家的过患,比如,在家人好比安住在火坑里一样,出家人好比住在凉室里一样,想解脱成就要出家修行。

但是在这里龙树菩萨告诫乐行王,你虽然是在家修行人,但如果精进学修同样能获得成就,你心里不要有“我一个在家俗人根本不可能现见圣地”的想法。按我们现在的说法,就是告诉乐行王不要自卑,千万不要认为“我是个在家修行人,我是个俗家弟子,我再明理、再精进也不可能现见真谛,也不可能产生圣者具有的功德”。

未抛舍财,未抛弃妻儿财宝等,身处红尘的诸位在家人,如果了知取舍,也完全能够越过烦恼的业海。

在家人有妻儿,有金银珠宝,积累着财富,如果自己了知取舍之处,认真取舍,也一样能断除烦恼,获得究竟的解脱。这里讲在家人也可以获得成就。

大乘佛法,尤其是金刚密乘,在家修和出家修没有太大的差别。可能刚开始时有一些差别,在家人事情多,心静不下来,长期坚持学修可能有一些困难,但是这也不是什么问题,主要是自己有信心、能精进,就能克服这些困难。

现在有些人虽然出家了,但是也不精进,这和在家人没有什么差别。以前的出家人都特别精进,不会有太多的琐事。当时佛要求出家人要知足少欲,不要有太多的事情,不要去做世间的琐事,但现在的出家人不一定。

如果能精进,在家与出家没有差别,都能成就,都能获得佛法里讲的功德利益。若不精进,都不能获得佛法里讲的功德利益,都不能成就。

现在有些出家人把头发剃了,穿上了法衣,就觉得自己很了不起了。如果心里没有产生真正的功德,就跟在家人没有区别了。在这样的情况下,还理所当然接受供养,享受信财、亡财,这样还不如一个在家修行人。

出家人可以接受供养,但这是有要求的,诸如戒律要清净,在此基础上有闻思修的功德。佛经里讲得很清楚,若是戒律不清净,就不能接受供养,连经堂都不能进;若是只有戒律清净,却没有闻思修的功德,这样的人也不可以接受供养,否则就和欠债一样,将来要用自己的血肉偿还。什么样的人才可以接受供养,可以享用信财、亡财?首先要戒律清净,在此基础上有闻思修的功德(听闻佛法,思维佛法,修持佛法),多多少少每天不断地闻思修佛法。这是佛允许的,这样接受供养是可以的。有些人戒律清净,也有闻思修的功德,但是不敢接受供养。其实也不必顾虑,这是佛亲自讲的,这样的人可以接受供养,哪怕以三千大千世界所有的财产来供养,也可以接受。

所以,即使出家了,若不如理如法修行,还不如在家修行人。大乘佛法,尤其密宗里有很多窍诀,有很多修持方法,无论在家人、出家人都可以修持,可以运用,同样可以成就。

在家居士们要精进学修,前提是如理如法按传承,按上师的指导,按仪轨修持佛法。如果做不到如理如法,再精进也无济于事,还是不能成就,不能达到目的。而靠自己的能力修行有一定的困难,所以依止一位具德的上师善知识,并且依教奉行很重要。如果依止了一位具德的上师善知识,他一定会让你按传承、仪轨学修,这样就如法了。

第一要如理如法,第二要昼夜不停地精进修行。在家人怎么能昼夜不停地学修呢?之前我们讲过很多。佛法可以落实在生活中,可以把行住坐卧、吃喝玩乐都变成修行,这样就能获得成就,临终往生不会有问题,即身成佛也一定能成功。

有些人可能会想:“我一个凡夫俗子,什么时候才能做到这些?什么时候才能在相续中产生这些功德?“我造的业,如果有个形状的话,整个虚空也容纳不了。”还有人会想:“我这样的凡夫俗子,在六道中轮回的可怜众生,怎么能获得那样究竟的果位,怎么能变成圣者呢?”

不要有畏难的想法。已经现前殊胜果位的佛陀和解脱的大阿罗汉们,既不像雨水从天上降下来,也不像庄稼那样从地里生出来。往昔都必定是受烦恼左右或随烦恼所转的凡夫,是六道中轮回的可怜众生,都跟我们一样。但最终也是通过如理如法、昼夜不停地学修正法,最后获得了这样的果位——成佛了,或成阿罗汉了。他们不是突然变成佛,变成阿罗汉的,也是经历了很多磨难,经历了漫长时间的修炼才获得这样的果位的。

我们也要向他们学习,人身难得今已得,佛法难闻今已闻。依靠这样的机缘,依靠这种殊胜的因缘,我们要精进地、昼夜不停地学修佛法,我们也能获得究竟的果位,一定能解脱、成佛。我们还要知道,在这个过程中,肯定要经历很多的磨难和坎坷,但不要退失信心,要坚定信念,一直往前走,一定能成功,一定能获得究竟的果位。因此,如果自己能修道,毫无疑问也能摆脱烦恼的束缚而如实现量诸圣者的果位。这是一个由凡转圣的过程,虽然我们是凡夫,但同样可以学修,可以获得成就。

离畏何须更繁述,有益窍诀此义藏,

汝当调心世尊说,心乃诸法之根本。

“离畏”指别人无法攻破的无所畏惧者。外在没有怨敌的攻破,内在没有我执、烦恼的攻破,所以是无所畏惧者。这是龙树菩萨对乐行王的礼貌、赞叹、尊敬,是为了让乐行王欢喜。

著者说,不用讲太多的道理了,因为之前已经给他讲了很多,现在做总结:我给你讲了很多,其实没有必要讲那么多,最关键的是调伏自己的心,这是最最根本的。

世尊佛陀也说:心是一切法的根本。如言:“内心调柔最善妙,内心调柔引安乐。”我们也经常讲:心善则一切善,心恶则一切恶。若心地善良、心地调柔,这是最纯正的善,也是最殊胜的善。内心调柔,降伏自己的心,是为了解脱、成佛。内心调柔了,可以引来大安乐——真正的、究竟的安乐。

一定要把心调伏好,心地要清净。其实,佛讲了大乘小乘、显宗密宗,讲了八万四千法门,都是为了调伏心。无论用哪种方法,只要能把自己的心调伏了,能让自己的心变清净了,这是目的。我之前也给大家讲过,其实法门是平等的,殊胜与否,差别在于自己能否得到法益,能否用来调伏自心。若是能得到法益,能调伏自心,对你来说就是最殊胜的法门。

很多人特别好高骛远,一说大圆满、大光明、大中观,都觉得特别殊胜,特别深奥;一讲无常、因果、轮回就觉得不殊胜,太简单了。其实,佛主要讲了二谛——世俗谛和胜义谛,轮涅一切法都含摄在二谛里了。二谛是双运的。讲因果、无常、轮回,实际就在讲诸法的究竟实相;讲空性、无我、光明,也是在讲诸法的究竟实相。如果你有智慧和觉悟,就会明白这都是一个意思。否则,无论讲什么你都无法了知、明白。所以,要看自己的根基。能调伏自己的心,能得到真正的法益,这是最殊胜、最究竟的。

虽然我们学修佛法已经十年、二十年了,但我们的心还象脱僵的野马,根本没有调伏。这样无论学修多久都没有意义,都是虚度光阴。现在我们在一起学习《亲友书》,从当下开始,哪怕你明白了一句佛法,掌握了一个方法,都能用来调伏自己的内心,才是如法的,才能真正得到法益,才会有所改变。

现在很多人都很危险,刚开始特别有信心,闻法、上课都很积极,但是现在已经不积极了,快没有信心了,逐渐变成佛教油子了,这是非常可怕的。当你变成佛教油子时,贤劫千佛同时降临为你宣讲佛法,来调伏你,都没有办法。所以不要让自己变成佛教油子,一定把法来融入相续,用佛法来调伏自己的内心,让自己的内心变得调柔、清净,这是非常重要的。

如是奉劝汝教言,纵是比丘难尽行,

随力能修其一德,当令人生具实义。

龙树菩萨在做总结,他对乐行王讲:“我给你写信,讲了很多佛理和教言,要全部明白、做到是非常难的。不要说是一个在修行人,即使一位老比丘(尼)也很难做到,更何况你身为国王,国务繁忙,就更难做到了。但也应当在力所能及的情况下,修行其中的一分善心,以此功德能令来之不易的人生具有实义。”所谓“老比丘(尼)”,指没有其他事情可做,二十四个小时都用来专修佛法,学修时间很长的人。

人身难得,暇满的人身更难得,但是我们得到了,一定要让它具有意义。无论有多难,只要力所能及地修行一份善心、一句教言,不断地用来调伏自心,你的人生就有意义,最终一定能成就。

在座的道友们也是一样,百日共修期间学习《亲友书》,也讲了很多道理和教言,哪怕用其中的一个道理,一句教言来调伏自心,改变自己,人生也有意义了,最终一定会获得解脱,获得成就。

也许有些人会想:“道理和教言太多了,头都疼了;做到太难了,我一个在家修行人,怎么可能做到这些呢?”不应该有这些想法,哪怕有一份善心,你的人生也有意义了;哪怕用一句教言(众多的教言,肯定有一个与你特别相应,或者特别适合你)来调伏你的内心,你也能获得究竟的成就。

此福已得一切智摧伏一切过患敌

生老病死犹波涛愿度苦海诸有情!

以佛所获三身之加持法性不变真谛之加持

僧众不退意乐之加持如是回向发愿悉成就!

达雅塔班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

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